Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 1266 禪林寶訓筆說 卍新纂大日本續藏經數位版, No. 1266 禪林寶訓筆說 淸 智祥述 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.poyung correctionsXuzangjing 3卷 X.64.1266 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2023-05-17 13:11:50 +0800 Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō 卍新纂大日本續藏經 禪林寶訓筆說

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寶訓一書。葢古人撫育情深。肝膈語也。作之記之。誠 不啻嚼食餧嬰。苦心極矣。且三百篇。皆英瑋絕世之 才。凌跨百代。發纖穠於簡古。寄至味於澹泊。天機暢 發。語句尋常。而究之。後人行之猶登渺莾。難於措足。 鮮克有珍之惜之。而心醉神酣者也。予自參學以來。 讀之已四十春秋。如飮醍醐。如餐玅藥。立身接物之 際。間甞竊取一二言。奉爲典型。雖不能媲美乎前贒。 亦或者不見。哂於今世。邇來謝事寒巖。萬機鋟削。日 唯作壁觀僧。擔朽木任。而於是書。置焉弗問。無何爲 禪者請說。予曰吾老矣。筋倦骨衰。豈堪復如子願耶。 而請之益堅。却之弗獲。只得強起。命楮頴二子。代爲 說之。日漬月浸。遂以成帙。命之曰筆說。以是知予縱 能說。亦有其地。亦有其時。說有間也。唯筆說。不拘時。 不擇地。續微學於將墜。發玅理於淺近。風柯月渚。語 遍溪山。要卽古人之言。以達古人之意而已。敢曰寄 茲說於將來。啓蒙迷於未悟也耶。惟祈學者肯綮深 思。細心窮翫。融古人之言。爲己言。通古人之志。爲己 志。斯則匪惟弗辜前輩。嚼食餧嬰之婆心。而亦不負 今日。白首靑燈之朽志也已。

旹

康熙歲在丙戌仲夏月退隱叟智祥頻吉聽雲道人 書於雲峰牧麟堂中

 禪林寶訓筆說No. 1266

禪林寶訓序。

禪林寶訓四字。作兩對法喩喩法釋。禪字是法。林 卽喩也。寶字是喩。訓卽法也。梵語禪那。此云靜慮。 以寂靜爲義。又云思惟修。所謂禪定者。定對亂言。 稍亂則非禪矣。林者。多木爲林。譬諸禪師。嘉言善 行。說非一人。故喩如林也。比此諸老。皆深修禪定 之人。所集之言甚多。故曰禪林。寶者。有貴重義。世 人以財帛爲寶。君子以文言爲寶。至人以道德爲 寶。故先擧喩。使人知先德之文言。字字可珍可惜 也。訓者。誨也。敎誡也。謂諸禪師之法言。皆訓誨敎 誡之辭。此四字乃一書之題名。得其名。可以知三 百篇之義。序者。頭緖也。凡書有序。如衣之有領。網 之有綱也。又曰序。謂述此一書之原由也。

寶訓者。昔玅喜竹菴誅茅江西雲門時共集。

此述陳集寶訓之來源也。者字有虗實兩用。此是 虗用。語助之辭。凡文有者字。所以分別隔異也。昔 者。往也。前代也。玅喜卽徑山宗杲大慧禪師。寧國 奚氏子。嗣佛果克勤禪師。竹葊卽溫州龍翔士珪 禪師。成都史氏子。嗣佛眼淸遠禪師。二師皆南嶽 下十五世。誅茅。斬艸也。言二師于江西古雲門舊 址結葊隱居時。共集此書。

予淳熙間遊雲居。得之老僧祖葊。惜其季深蠧損。首 尾不完。

此方出陳續集之由。予者。我也。淳熙。宋孝宗年號。 遊。涉歷也。謂我于淳熙間。遊方至江西雲居山。得 此寶訓於一老僧名祖葊者。卽岳山祖葊主。得法 于靑原惟信。南岳下十四世。師住衡岳三十載。人 無知者。有偈曰。小鍋煑菜上蒸飰。菜熟飰香人正 饑。一飽饑瘡了無事。明朝依樣畵貓兒。由是衲子 競相參慕。無盡張公。力挽出世不從。復隱雲居十 餘載而終。惜者。意有所憐。其字。指物之辭。蠧乃蟲 名。能食紙。其狀似魚。昔周成王。外國貢表。封于箱 三載。一日帝命取閱。見蠧篆成福壽字。上大喜。後 哲頌云。蠧魚元不宿淸波。赴紙橫穿𥨊食阿。無意 成文經御覧。古今書篋惜偏多。謂雖得是書。但恨 其歷歲深久。爲蠧魚所食。篇章不完。或有前而無 後。缺失者多。是可惜也。

後來或見於語錄傳記中。積之十年。僅五十篇餘。仍 取黃龍。下至佛照簡堂諸老遺語。節葺類三百篇。其 所得有先後。而不以古今爲詮次。

此序集續次第之所以。後來。是得此書之後。或者。 不定之辭。密顯眞機曰語。總集衆事曰錄。博載古 今曰傳。廣誌賢哲曰記。積者。漸漸收積。僅。謂方纔 也。謂自得此書以來。將首尾不全者。遍討羣集。及 至十年之中。方纔得五十餘篇而已。仍者。復也舊 也。黃龍寺名。在隆興府。今名南昌。惠南禪師。信州 張氏子。嗣石霜楚圓禪師。南岳下十一世。下至者。 謂從十一世至十六世。佛炤卽明州育王寺德光 拙菴禪師。臨江彭氏子。嗣大慧禪師。簡堂卽國淸 寺行機禪師。台州楊氏子。嗣護國景元禪師。二師 皆南嶽下十六世。諸老者。統攝不盡之辭。遺語者。 人雖往矣。而遺留語句在也。節者。檢制也。葺者。漸 次修補也。然黃龍簡堂輩。曾爲大慧竹菴二師已 皆收集。因首尾不完。只得仍舊將諸師遺語節制 而補葺之。竝前五十類之得三百篇。然其所得。非 一時一處。原有先後。隨得隨錄。故不以往古爲先。 來今爲後。作詮顯次第耳。

大槩使學者。削勢利人我。趨道德仁義而已。

此正出集寶訓之本意。槩者。率也。削者。刪除也。勢。 威勢。利。財利。人我者。彼此對待之稱。謂集此書之 本意。原爲要使學者。將威勢財乃人我之心。盡情 刪除。不可留也。道者。乃一切聖凡共由之達道也。 日用事物當然謂之道。德者。得也。行道有得于心 謂之德。僧修戒定慧。儒行孝弟忠信。皆謂之德。仁 者。心之德。愛之理也。義者。心之制。事之宜也。趨者。 向也。取也。謂前之非理者當除。此之當理者宜取。 要使學者趨向道德仁義而已。而已者。結盡無餘 之意。

其文理優游平易。無高誕荒邈詭異之迹。實可以助 入道之遠猷也。且將刊木以廣流傳。必有同志之士 一見而心許者。予雖老死丘壑。而志願足矣。

此伸明寶訓之文。文。謂文辭。理。卽義理。優游。自如 之貌。平者。平常。易者。簡易。高者。其言孤危難近。誕 者。其語誑妄不實。荒者。荒蕪無稽之談。邈者。渺邈 無措之句。詭者。譎詐之諭。異者。怪異之辭。謂此等 言辭。本文中不但無其實。求其迹亦不可得。如此 眞實無妄之訓誨。誠可以助入道之遠猷也。猷者。 法也。遠猷者。深遠法則也。此序言其効。下明流通 之意。且者。權且也。且將者。暫欲之辭。刊木。卽鐫板。 以便廣遠流通。必有者。謂此書旣行。諒必有與我 同此志者。此人一見。定當心許我也。許者。𠃔從之 義。書旣行。予雖老朽死于丘壑。生平志願得滿足 矣。丘。土阜之高者。壑者。谷也。坑也。志者。心之所向。 願者。情之所希。已上伸釋序文已竟。後出序主名。

東吳沙門淨善書。

古稱三吳。東吳卽蘇州也。沙門梵語。此云勤息。謂 勤行衆善。息滅諸惡。後學不可單稱先輩之名。當 曰。上淨下善。卽序主名也。宋時人。蒲姑之高僧。得 法氏族未詳。書者。舒也。舒布其言。陳于簡牘也。

 禪林重刻寶訓筆說卷上 楚衡雲峯　智祥　述

此篇。誨人道德爲立身之本。尊之美之。最爲急要。 故此以冠三百篇之首。意有所在也。

明敎嵩和尙曰。尊莫尊乎道。美莫美乎德。道德之所 存。雖匹夫非窮也。道德之所不存。雖王天下非通也。

明敎卽杭州佛日契嵩禪師。字仲靈。自號潛子。藤 州鐔津李氏子。嗣洞山曉聰禪師。靑原下十世。七 歲出家。十三得度。十九遊方。常戴觀音像一軸。日 誦聖號十萬。率以爲常。世間經書。莫不徧覧。作原 敎論十萬餘言。儒釋之道一貫。以抗韓愈排佛之 說。知開封府龍圖王公素。歐陽修。程師孟。奏進 仁宗覽之嘉歎。付編修入藏。曰輔敎篇三卷。賜紫 衣方袍。明敎之號。和尙是梵語。此云力生。謂因師 之力而得生長法身。又云依學。謂依隨此師。學出 世法也。曰。語也○此節先明道德存不存之人。尊。 重也。美。嘉也。道德解見前。謂世間可尊可重。者莫 有過於道。可嘉可美者。莫有過於德。若人心能存 道。身能養德。縱居於窮困之中。如匹夫匹婦。不以 爲苦。故曰非窮。設或道德不修。身心泆蕩。雖貴同 天子。不以爲榮。故曰非通。匹夫者。窮獨之稱。所謂 三軍之中可奪帥。匹夫之志不可奪也。三軍者。周 天子有六軍。一萬二千五百人爲一軍。大國三軍。 次國二軍。小國一軍。王字去聲。身臨四海曰王。此 先擧尊崇貧賤兩般。立定有道德無道德爲格式。 然後出其較論使人不言自化。

伯夷叔齊。昔之餓夫也。今以其人而比之。而人皆喜。 桀紂幽厲。昔之人主也。今以其人而比之。而人皆怒。

此節引證道德有不有之實。伯夷叔齊。是有道德 之匹夫。今以之比於人。而人皆歡喜。是喜其有道 德也。桀紂幽厲。乃無道德之人君。今以之比於人。 而人皆忿怒。乃怒其無道德也○伯夷叔齊。孤竹 君之二子也。孤竹卽殷湯所封之邦君。在永平府 西北十八里。孤竹城。有夷齊廟存焉。姓墨胎氏。名 初。字子朝。其子伯夷。名允。字公信。季子叔齊。名智。 字公達。諡曰。伯夷叔齊也。其父將薨。遺命立叔齊。 齊以天倫爲重。我在位不義。伯夷以父命爲尊。我 在位不孝。二人俱逃。國人立其仲子爲君。其二人 聞西伯昌善養老。往而歸之。文王卒。武王伐紂。二 人叩馬首而諫曰。父死不塟。爰及干戈。可謂孝乎。 以臣弒君。可謂忠乎。左右欲兵之。太公曰。此義人 也。扶而出之。武王平定。天下宗周。夷齊耻不食周 粟。遂隱首陽山。卽山西蒲州東南三十里。雷首山 也。採薇而食。卒之餓死。史咏曰。孤竹夷齊耻戰爭。 望塵遮道請休兵。首陽山倒爲平地。應始無人說 姓名○夏桀。名履癸。帝發之子。諡法。賊人多殺曰 桀。荒婬無道。得施氏女名妺喜。作瓊樓瑤臺。極意 取媚。酒池運船。糟堤可望十里。龍逢以忠諫不從 而殺。殷湯有德。伊尹佐湯伐桀。桀戰不勝。奔三椶 國。在山東定陶縣。有三椶亭在焉。湯又從而伐之。 放桀於南巢而死。在廬州府九十里巢縣。史咏曰。 頑亂寵妺喜。瑤臺翫酒池。九夷不助尅。巢放喪龍 肢。九夷者。玄菟。樂浪。高麗。滿飭。鳧叟。索當。東屠。倭 人。天部○商紂名辛。亦名受。帝乙之子。諡法。殘義 損善曰紂。得蘇氏女名妲己。甚寵愛之。設酒池肉 林。使男女躶形相逐其間。作長夜宮。一百一十日 爲一晝。用炮烙之刑刳孕。剒涉。造鹿臺七秊而成。 虐害忠良。臣叔比干。竭忠而諫。遂剖心而死。太師 箕子。佯狂而爲奴。庶兄微子。爲其亡仁避而去之。 後武王擧兵伐之。敗登鹿臺蒙頭赴火而死。史咏 曰。積粟成塵竟不開。誰知拒諫剖英才。武王兵起 無人敵。遂作商郊一聚灰○周幽名宮涅。宣王之 子。諡法。壅遏不通曰幽。殆政虐民。遂致岐山自崩。 山川水竭。得褒人女名褒姒。以寵之。乃貶申后。竝 太子宜臼。褒姒不好笑。於驪山擧火。戲媚褒姒之 笑。驪山在西安府臨潼縣東南三里。後申侯怒。召 犬戎殺於驪山之下。史咏曰。恃寵多嬌得自由。驪 山擧火戲諸侯。豈知一笑傾城國。不覺胡塵滿玉 樓○周厲名胡。夷王之子。諡法。殺戮無辜曰厲。王 行無道。侈傲暴虐。國人謗之。王使衛巫監謗。但有 謗者盡殺之。衛。國名。巫。乃神降之男子。召公諫曰。 塞下之口。遂上之過。恐爲社稷憂。王不聽。國人叛 之。禍及於王。王乃出奔於彘。彘古邑名。今爲霍州。 屬平陽府。太子幼。周召二公相和恊。共理國事。故 稱共和也。小雅二十二篇。皆文武成康之善政。至 此而盡廢矣。史咏曰。暴惡㐫囂喜結戎。忠心數諫 不爲憂。二公計襲逃乎彘。至死無歸未奠丘。

是故學者。患道德之不充乎身。不患勢位之不在乎 己鐔津集。

此節方是敎人知其所患。是故二字。乃承上二種 人。見修不修之利害。患者。憂也。如云。以是之故。學 者當憂道德之不充足於身。不必要憂聲名勢位 之不在我也△若使道充德備。天龍恭敬。不以爲 喜。何勢位之可憂。須知道德恒存千古。勢位及身 而盡。千古重乎。及身重乎。學者于此當猛省深修 可也。

此篇訓人學當辯問。乃可暢發其義理。補益於性 地也。

明敎曰。聖賢之學。固非一日之具。日不足。繼之以夜。 積之歲月。自然可成。

此節先明積功。靈明洞鑑曰聖。超凡亞聖曰賢。言 聖賢之學。要知非尋常文字。乃成聖成賢之語也。 固。本也。謂本不是一日可能具辦。設使日學不足。 則相繼續之以夜。如是從月至歲。學之不倦。則聖 賢之至學。自然可能成就也。自然二字。是決定意。

故曰。學以聚之。問以辯之。斯言。學非辯問。無以發明。

此節引證學問出易經。經云。君子學以聚之。問以 辯之。寬以居之。仁以行之。學聚辯問。進業也。寬居 行仁。修德也。故曰者。昔人曾說之語。師今引以訓 人。使人知非獨我所言也。斯言者。乃師復擧以曉 悟學人。斯者。此也。謂古人此語。學必要問。問必要 辯。若非辯問。則何以能明聖賢之至理。

今學者所至。罕有發一言問辯於人者。不知將何以 裨助性地。成日新之益乎。

此節直責學者。不問不辯。正敎人要問要辯也。謂 古人操學。必問必辯。今之學者凡所到之處。罕者。 少也。少見有發一言問之辯之於人。此等學人。我 不知他時中。將何以補助性地。成日新之利益乎。 裨者。補也。性地者。地有乘載義。能發生萬物。言自 家心性地上。必假聖學能發生諸有。始得日日增 新。今一言不措。則性地上無一可發。復何利益哉 ○日新出大學。苟日新日日新又日新△學聖賢 的人。不是常人。必其有聖賢之志。庶可以學得聖 賢。

此篇誡學者除利欲。爲止亂之源也。

明敎曰。太史公讀孟子。至梁惠王問。何以利吾國。不 覺置卷。長歎嗟乎。利。誠亂之始也。故夫子罕言利。常 防其原也。原者。始也。尊崇貧賤。好利之弊。何以別焉。

此節明利爲衆害之基。太史公姓司馬。名談。爲太 史令。其子名遷。襲其父職。乃尊其父。故稱公也。西 漢龍門人。讀者。誦其文。孟子名軻。字子輿。鄒國人。 作孟子之書七篇。梁惠王魏武侯。名擊。都汴城。改 稱梁。其子名罃。僭稱王。諡曰惠。史記惠王三十五 年乙酉。齊強梁弱。王立招賢舘。卑禮厚幣廣納良 才。而孟子至。梁王問曰。叟。不遠千里而來。亦將有 以利吾國乎。孟子對曰。王何必曰利。亦有仁義而 已。王問意。強兵富國之類。孟子之對。不以富爲利。 以義爲利也。不覺者。出於無意。置者。放下書卷。要 知胸中大有感發。長歎者。出其感發之聲。嗟乎。是 歎辭。謂惠王開口。卽提出箇利字。便是置天下人 于禍胎也。誠者。實也。實實是亂之根本。次引夫子 以明之。謂我夫子不多言利者。正見平常隄防維 謹。恐爲倡亂之本原。何也。夫子所以將此利字常 時隄防。葢知盡天下人。上至尊崇之天子。下至貧 賤之庶民。尊卑雖別。而好利之弊病。無以別焉。

夫在公者。取利不公。則法亂。在私者。以欺取利。則事 亂。事亂則人爭不平。法亂則民怨不服。其悖戾鬬諍。 不顧死亡者。自此發矣。是不亦利。誠亂之始也。

此節明上下取利之弊。夫者。承上起下之辭。在公 者。應上尊崇一輩。取利不公。所令不行。法則亂矣。 私者。應貧賤一輩。取利以欺。則名分喪失。事則亂 矣。事若亂。彼此不分。強弱競爭。無所分曉。所以人 爭不平矣。法若亂。以法凌人。無分曲直。理不能伸。 所以民怨不服矣。如此上下交亂。雖有法度。民則 不從。悖。乖也。戾。違也。事無分曉。鬪諍便起。由是人 之不顧死亡者。皆從此一利字發之矣。是不亦。如 云豈不是利字。誠亂之始也。至此方纔結還太史 公歎息之意。

且聖賢深戒去利。尊先仁義。而後世尙有恃利相欺。 傷風敗敎者何限。況復公然。張其征利之道而行之。 欲天下風俗正。而不澆利薄。其可得乎。

此節重提聖賢之語。使人知戒知尊。深戒者。非淺 也。聖賢戒人去利欲。尊仁義。意非淺淺。而後世不 惟不遵行戒利存仁之敎。而返恃利以相欺。恃者。 依賴也。如此者。傷古人之風化。敗聖賢之敎法。何 限者。不能盡數。言其多也。次又進說一層曰。不特 此也。更有一種無耻之徒。公然行之。公然者。堂堂 乎施張其取利之法。而大行之也。張。施也。征。取也。 然要天下風俗正肅。全在禮法。今利途顯。禮法亡。 而要天下風俗端正。不致澆漓衰薄。斷斷乎不可 得也。澆者沃也。有浸濕義。薄者不厚也。上化爲風。 下習爲俗△利。乃迷魂狂藥。不可飮。飮之。殺人無 疑矣。

此篇戒學者防惡于未萌。所以遠害也。

明敎曰。凡人所爲之惡。有有形者。有無形者。無形之 惡。害人者也。有形之惡。殺人者也。殺人之惡小。害人 之惡大。

此節先出其惡。且學者。安得有殺人害人之惡。爲 師所戒。然人居凡夫地上。根本無明。念念熏染。觸 境生情。令人不覺不知一時念起。於人我中生出 幾多嫉妬貪嗔。搆起是非。喪亡道本。所以說害人 之惡大也。論云。有形之惡。其來有方。其敵可禦。無 形之惡。其來不測。其害非細。故所以殺人之惡小。 害人之惡大。殺以跡言。害以心論。

所以游晏中有鴆毒。談笑中有戈矛。堂奧中有虎豹。 隣巷中有戎狄。

此節正明惡事。游晏。乃賓主合歡安靜之筵也。豈 料食中置毒。令人死不旋踵。廣志云。鴆毒鳥。大如 鷂子。頸長八寸紫。綠色。以蛇蠍爲食。雄爲暈。雌名 陰。其毛入酒則火燄生。以之插鼻中腸斷卽死。惟 犀牛角可解。談笑出于無意。不覺一語如戈如矛。 令人吞聲忍氣而不自安也。戈。平頭戟。長六尺六 寸。矛。其形如鈎。長二丈。俱傷人利器也。正房爲堂。 幽深爲奧。虎豹能食人。堂奧中安有虎豹。此謂能 設計害人者。有如此也。五家爲隣。二十五家爲巷。 戎狄者。西戎北狄。此是不存禮法之人。難與同居。

自非聖賢。絕之於未萌。防之以禮法。則其爲害也。不 亦甚乎。

此節方敎人屛惡防害。自非二字是反語。如云。若 是聖賢自能絕于未萌防以禮法。則無惡念可生。 故無所害。然今者。汝非聖賢。旣不能絕於未萌。萌 者草之將芽。又不能防以禮法。倘一念促生。則其 利害有不勝言者矣。禮法者。天理之節文。人事之 宜則。法者制度品節也。左傳曰。藏於杳然冥然之 間。而發於卒然之際。非聖人以禮爲之防。則人之 類滅久矣△防害遠惡的至訓。明明具載。只是人 心險極。熟處難忘。戒之哉。

此篇引義士以愧貪僧。使之自省也。

明敎曰。大覺璉和尙住育王。因二僧爭施利不已。主 事莫能斷。大覺呼至責之曰。昔包公判開封民有自 陳以白金百兩寄我者亡矣。今還其家。其子不受。望 公召其子還之。公歎異。卽召其子語之。其子辭曰。先 父存日。無白金私寄他室。二人固讓久之。公不得已。 責付在城寺觀修冥福以薦亡者。

大覺卽明州育王寺懷璉禪師字器之。福建漳州 陳氏子。嗣泐潭澄禪師。靑原下十四世○此節先 擧其事。住育王時。因二僧爭財利不止。主事者竟 莫能判斷。師呼二僧至責之。引往事爲二僧作法。 包公名拯字希仁。官至御史。天性嚴厲。未甞有笑 容。知開封府日。有民李覺安。生子名景文年幼。因 病以白金百兩寄與友人張惠明。覺安終後。惠明 還金于子。其子不受。一謂受人之寄。必當還之。一 謂父無所囑。不當受之。惠明卽訴于公。公歎奇異。 卽召子還金。子固不受。一要還金。一斷不受。公見 二人如此義勇。不得已將此金責付本城寺觀中 修齋以薦悼亡者。責。任也。任責於人。而行其事也。

予目覩其事。且塵勞中人。尙能疎財慕義如此。爾爲 佛弟子。不識廉耻若是。遂依叢林法擯之。

此節責僧無耻。曰。此事吾目所覩者。彼塵勞中原 以財利爲心。尙且能疎其財。而慕其義如此。如此 二字。是極力稱其有義。你二人剃髮披緇。當行檀 度。乃佛子也。返要爭財競利。眞不守淸廉。不識羞 耻之若是。若是二字。是痛責其無耻。理宜依叢林 古規擯出。不得有汚淸衆也△今之爭錢好利者。 捧讀之。羞乎否也。

此篇。見師家具知人之眼。乃不失衲子有拔萃之 資也。

大覺璉和尙初遊廬山。圓通訥禪師一見。直以大器 期之。或問。何自而知之。訥曰。斯人中正不倚。動靜尊 嚴。加以道學行誼。言簡盡理。凡人資稟如此。鮮有不 成器者九峯集。

廬山圓通居訥禪師字仲敏。西蜀梓州蹇氏子。嗣 延慶子榮禪師。靑原下十世。初見大覺。知爲大器。 一見者。初不相知。纔一見便知爲大法器也。期。限 也。限定其成事無疑。或問者。設或有人作如此問。 何故一見便自知也。對曰。此人之資格。中正而不 倚。中是不偏。正乃不邪。一動一靜。自尊自嚴。此卽 知其形之奇也。加以內心所存。有道有學。有行有 誼。凡所發言。辭簡而理盡。此卽知其心之妙也。資 稟也。二字一義。鮮。少也。大凡人之體性。稟得如此 人者。少有不成大器者也△知識頂門有眼。識人 必到極眞極美處。非等閒也。

此篇擧賢慧濶達。訓人當法古師今。謹始愼終也。

仁祖皇祐初。遣銀璫小使。持錄綈尺一書。召圓通訥。 住孝慈大伽藍。訥稱疾不起。表疏大覺應詔。

此節先擧其事。仁祖。宋四帝仁宗也。皇祐卽年號。 初字。卽皇祐一二年間。遣者。使命也。銀璫耳㻔。有 金玉銀三種。以別等級也。秦漢中以小宦官著銀 璫右貂。明帝改爲金璫左貂。宮中出入傳命。乃閹 人也。持者。手賷詔命。綠綈者。綠色書囊也。尺一。漢 時制尺一之板。以駕詔書。詔。吿也。上命也。孝慈者。 汴京自唐朝毀寺。至太祖建隆間復興兩街。皆義 學。銀璫使李𠃔寧。奏施汴宅。創立禪席。賜額十方 淨因禪院。帝留意空宗。詔下三省。定議召有道者 住持。歐陽修。程師孟。奏請圓通訥禪師。𠃔寧親持 詔下江州。訥稱目疾耳背不赴。帝益敬重。聽擧自 代。訥擧大覺和尙應詔。伽藍梵語。此云衆僧園。卽 僧衆共居之地。疏者。疏通其不能奉命之情。表者。 以表上進。擧大覺爲有道。能應天子之詔命也。

或曰。聖天子旌崇道德。恩被泉石。師何固辭。訥曰。予 濫廁僧倫。視聽不聰。幸安林下。飰蔬飮水。雖佛祖有 所不爲。況其他耶。先哲有言。大名之下難以久居。予 平生行知足之計。不以聲利自累。若厭於心。何日而 足。故東坡甞曰。知安則榮。知足則富。

此節出呈其意。或者。假借之稱。旌。欽仰也。崇。敬重 也。或有人言。今聖天子旌仰崇重吾師之道德。其 恩澤普被。泉石蒙潤也。師何固辭。固辭者。再三懇 辭。濫廁。泛雜也。倫者。類也。幸與倖同。不當得而得 也。飰蔬。粗食也。如謂我今爲僧。泛雜于僧類之中。 又得安於山林。亦僥倖也。時中食其蔬。飮其水。可 謂千足萬足矣。當此之時。縱敎我作佛作祖。吾亦 無所好。況爲天子師耶。耶。是吸問之辭。此見胸中 空洞無物。玉潔氷淸。賢哉師也。又引范蠡語。大名 之下。難以久居。況我生平所行之事。頭頭皆是知 足之計。聲名利養。實有累繫於人。我豈以此聲利 而自累。累者。縈縛也。且世人之貪心。如渴鹿然。何 有厭足。若欲飽厭於心。終無了日。厭。滿足也。故復 引東坡語云。知安則榮。知足則富。以完其生平知 足之實。

避名全節。善始善終。在圓通得之矣行實。

此節方是集書者美師之言。曰。名乃人人之所欲。 師今避之。可謂德備而節全矣。出家而成美器。善 始也。道成而保令名。善終也。如斯衆美。在師得之 矣○東坡姓蘇名軾字子瞻。眉山人。得法於東林 聰。官至翰林。後築室于黃州城東。因號東坡居士 △讀之宛然道骨。謦欬猶存。不禁令人羨殺。

此篇訓人守節義。毋恃外勢也。

圓通訥和尙曰。躄者命在杖。失杖則㒹。渡者命在舟。 失舟則溺。凡林下人。自無所守。挾外勢以爲重者。一 旦失其所挾。皆不能免㒹溺之患。

躄。跛不能行。顚仆也。溺。淹沒也。借此形容有所挾 持之意。如跛足者。力全在杖。失杖而行。必顚仆矣。 渡河者。命全在舟。失舟于水。必淹沒矣。以此而知。 大凡林下道人。當守節義以自重。不可假權勢以 御人。挾。扶持也。若一朝業盈福謝。權勢旣失。節義 不存。其顚其溺。胡能免乎△彼恃勢者。當猛然自 返。殆至顚溺。悔之何及。

此篇言叢林之興衰。在德不在法也。

圓通訥曰。昔百丈大智禪師。建叢林立規矩。欲救像 季不生之弊。曾不知像季學者。盜規矩。以破百丈之 叢林。

江西百丈山懷海大智禪師。福州常樂王氏子。嗣 馬祖道一禪師。南嶽下二世○此節明因法致弊。 建。置也。立。成也。多草爲藂。多木爲林。乃衆僧依止 之處。棲心修道之所也。圓者爲規。方者爲矩。因之 以爲模範也。謂百丈建置藂林。立成規矩。意在救 濟末世人不正之弊病。佛住世爲正法。佛滅像存 曰像法。季。末世也。縱貪嗔癡。存生滅念。皆不正之 弊。曾。乃也。盜規矩者。假公濟私。因法作奸也。乃不 知末世學者。盜取前人之法度。返壞前人之叢林。 何也。且古人見學者。意縱心狂。難以入道。故藉規 矩以制伏之。而不知法久弊生。返藉規矩假以制 貪嗔人我爲名。而實以爲利欲之媒。斯所以叢林 破矣。

上古之世。雖巢居穴處。人人自律。大智之後。雖高堂 廣廈。人人自廢。故曰。安危德也。興亡數也。

此節明古今差別。古者夏則居巢。冬則處穴。彼居 巢穴者。豈有規矩。而人人自成規矩。故曰自律。律 條令也。今之人高堂百尺。廣廈千楹。雖有規矩而 不遵。人人皆縱情恣意。流蕩而忘返。故曰自廢。以 是而知。人之安危在乎德。事之興替在乎數。數者。 時也。理數也。

苟德可將。何必叢林。苟數可憑。曷用規矩野錄。

此方斷定其說。苟。果也。將。持守也。謂學人果能有 德可持。雖深山窮谷。俱可修行。何必故欲叢林。果 能達乎理數。則困頓折挫。皆成禮法。又曷必故用 規矩也。曷者。何也。師意在敎人修德明理爲急務。 非弛廢叢林。蔑視規矩也。學者須知之。譚子化書 亦云。苟德可將。何必廣粟帛乎。苟數可憑。何必廣 兵甲乎△自律自廢。誰使之然也。學者宜當自惜。

此篇訓學者。居安慮危。始得無終身之虞也。

圓通謂大覺曰。古聖治心於未萌。防情於未亂。葢豫 備則無患。所以重門擊柝以待暴客。而取諸豫也。

此節明豫備無患。謂者。與之言也。先擧古聖者。要 使人知其取法之正。治心者。修心也。未萌。在一念 未動之先。若待心念動作。則成妄矣。情是識情。防 情須在未亂之前。若使識情奔競。則人迷矣。豫先 也。備是防備。敎豫先防備。則無過患也。次引易經 雷地豫卦。取象以發明之。䷏震上坤下安和悅樂 之義。楊氏曰。川途旣通。則暴客至矣。不可不禦之 以術也。故取諸豫。重門以禦之。擊柝以警之。則暴 客無自而入矣。二陰在上。重門之象。一陽在下。擊 柝之象。三陰在內。悅豫之象。柝。斫木爲之。夜行所 擊也。

事豫爲之則易。卒爲之固難。古之賢哲。有終身之憂 而無一朝之患者。誠在於斯九峰集。

此節敎戒謹毋忘。大凡世間一切事業。豫先調攝。 其行則易。倉卒爲之。事不周矣。哲。卽賢也。謂古來 哲人智士。無一時一刻而不憂勤惕勵。以自警。故 所以無卒暴之憂者。由其有先照之智也昃豫備 二字。是甚麼人做得到。文王之日𠩒不遑。周公之 所其無逸。庶幾得之。

此篇謂學問是立身之大本。不可不猛力行之也。

大覺璉和尙曰。玉不琢不成器。人不學不知道。今之 所以知古。後之所以知先。善者可以爲法。惡者可以 爲戒。

先擧喩以明。謂如玉在石中。必假雕琢。置而不琢。 何能成其美器。學者亦然。若不勤學。何能知其妙 理。如今人能知古人之所到。後人能知先人之所 行。皆因學識之力也。此二句出韓文公進唐順宗 表。古之善者。吾當取法。先之不善者。吾當爲戒。

歷觀前輩立身揚名於當世者。鮮不學問而成之矣。

此方敎觀前古。歷觀者。次第而觀。謂你次第著眼 看從前古人。凡是有卓識操修。播揚美名于當代 者。誰不是。勤勤懇懇。博覧經史。咨詢賢哲。而得成 就者。故此學者。當勇力深修也△學問二字。不是 說過便了。其間實有精進不已之功。偶得輙止。身 名何立。學者勉之。

此篇是答侍郞孫莘老書。謂三敎本是一體。只因 人情變故。內起人我。爭競是非。以致斯道云亡矣。

大覺曰。玅道之理。聖人甞寓之於易。至周衰。先王之 法壞。禮義亡。然後奇言異術。間出而亂俗。

此節明立敎有時。道本無名。亦無有相。窮三際徧 十方。無在不在。加一妙字。始見體不變而用隨緣。 聖不增而凡不減。非生非滅。無去無來。豈不是妙。 所謂妙道之理。理。卽義也。聖人甞寓之於易。此聖 人。指伏羲。文王。孔子也。寓。寄也。易卽易經。謂此妙 道之義理。難於指示。上古諸聖人。只得寄言於易。 而發揮之。以無極生太極。生二儀。四象。八卦。萬事 萬法。生死窮通。隱顯之機。無不備具。周衰。謂幽厲 以後。世道旣衰。法度亦壞。禮義亦亡。正旣衰。而邪 必顯。故有種種奇怪流言。異端邪術。間出而亂風 俗。間出者。投間隙而私出也。當此之際。道統幾乎 危矣。

逮我釋迦入中土。醇以第一義示人。而始末設爲慈 悲。以化衆生。亦所以趨於時也。

此節明因時設敎。逮。及也。釋迦梵語。此云能仁。謂 及我釋迦降誕于中土。卽竺國中印土。佛降生處。 醇者。純一不雜也。一味以中道爲敎。不落二邊。第 一義諦者。非二非三之諦理。開發乎人。從始至終。 所施所設。皆慈悲之道。以敎化衆生也。慈能與樂。 悲能拔苦。衆生者。衆法相生。卽五蘊四大爲身相。 六塵緣影爲心相也。趨。向也。謂佛之來。亦所以趨 向其時。皆有由也。時字當珍。所謂藥因救病出金 甁之意。此時不出。何時乃出。後以民風分四時。總 皆歸于冬。意有在也。

自生民以來。淳朴未散。則三皇之敎簡而素。春也。及 情竇日鑿。五帝之敎。詳而文。夏也。時與世異。情隨日 遷。故三王之敎密而嚴。秋也。昔商周之誥誓。後世學 者。故有不能曉。比當時之民。聽之而不違。則俗與今 如何也。及其弊而爲秦漢也。則無所不至矣。故天下 有不忍願聞者。於是我佛如來。一推之以性命之理。 冬也。

此節牒明四時。葢自天生蒸民以來。淳朴之質性。 渾然未漓。故三皇之敎法。簡略而樸素。如天時之 春。萬物萌伏而未動也。三皇。卽太昊。伏羲氏。炎帝。 神農氏。黃帝。有熊氏。皇。大也。道大配天。故稱三皇。 竇。竅穴也。鑿。開發也。如莊子云。七日鑿而渾沌死。 謂及至人之情竅。隨日開鑿。則事路漸生。故五帝 之敎法。詳備而文華。如天時之夏。萬物芬敷而茂 長也。五帝。卽少昊。金天氏。顓頊。高陽氏。帝嚳。高辛 氏。帝堯。陶唐氏。帝舜。有虞氏。主社稷。安人民。合於 帝道。故稱五帝。時與世異者。時謂四時。十二時。時 以近言。三十年爲一世。有過去未來現在。世以遠 論。謂時更世改。人情亦隨之而遷變。情遷必巧作。 故三王之敎法。肅密而威嚴。如天時之秋。有肅殺 之氣也。三王。乃夏禹王。姒姓。殷湯王。子姓。周文王 姬姓。王者。往也。天下所歸往也。三王之時。九五之 位。不傳賢而傳子。禮樂文章。刑政法度。至此大備。 誥者吿也。訴上曰吿。發下曰誥。尙書篇名。如商書 仲虺之誥。湯誥。周書康誥酒誥。是也。誓者。約也。如 禹之甘誓。湯誓。周之秦誓。皆盟於諸侯者也。第誥 誓之文。理精而義備。學者有誦習而不能通曉者。 以今較古。當時之民。淳朴成風。聽其誓約而不敢 違。以古風比今俗。何其如斯之遠也。及其流弊日 降。而到嬴秦。劉漢。敗理傷風。無所不爲。如臣弒君。 子弒父之事。比比皆然。天下賢士傷悲。有不忍願 聞此無道傷生之事。於是我佛如來。始下生人間。 敎化衆生。總攝以性命之理。慈悲之道。而化其轉 邪爲正。轉惡爲善。故云始末設爲慈悲。如天道之 有冬。收之藏之也。梵語佛陀。此云覺者。有三。謂自 覺。覺他。覺滿也。如來者。從如實道而來。又如謂本 覺。來謂始覺。始本不二。故稱如來。

天有四時循環。以生成萬物。聖人設敎。迭相扶持。以 化成天下。亦猶是而已矣。

此節總以發明三敎聖人。互相化成天下之意。天 有四時循環。環者。周而復始也。如天道之始而終。 終而始。流行不止。只是要生成萬物而已。三敎聖 人施設敎化。迭相扶持。迭者。逓也互也。亦不過作 之成之。長養人之心性。以風化而成天下也。亦猶 是者。指天道四時運行而言。

然至其極也。皆不能無弊。弊者迹也。要當有聖賢者。 世起而救之。

此節因莘老。有獨善其身。名而異行。假而非眞之 問。故又以然字下轉答。究之彼此行道。到極盡處。 皆不能周全無弊。弊者。迹也。如孔子雖聖。不能格 君之非。周公雖聖。不能律魯之欺。堯舜雖聖。不能 化其子之善。先聖後聖。其揆一也。道之行不行。乃 時數使之。以時變責聖人之心。非愚卽狂。但當此 衰惡之世。必須有大賢至聖。愍物垂慈。興起于濁 惡海中極力拯濟。則道統庶幾乎可挽矣。

自秦漢以來。千有餘載。風俗靡靡愈薄。聖人之敎。列 而鼎立。互相詆訾。大道寥寥莫之返。良可歎也。

此節方結成敎同而人異。自秦漢至今千有餘年。 民風土俗。靡靡愈薄。靡靡。猶漸漸。愈。益也。轉加義。 謂漸漸轉薄。日益日下矣。聖人之敎法。陳列于世。 如鼎之三足。缺一不可。今人不惟不互相扶持。而 返互相詆訾。詆。呵也。訾。毀也。致使妙道之理。轉行 轉晦。寥寥然往而不返。傷哉惜哉。良可歎也△一 篇大文字。波浪掀騰。透頂透底。自道源根本。說至 人情轉變。皆攝歸至道。結以良可歎。是頂門一針。 立敎伊起死回生。眞玅手也。

○附來書△三代以降列聖。相承政通人和。道傳 統續。不以佛敎未來爲欠。周姬訖籙。更秦換漢憲 網刑巢。蔽空落野。不以佛敎已至而革。四海派分。 異說捷出。由唐而至五季爲甚。庶務萬機。理亂非 常。奉佛之敎奚益。間有草衣木食。巖棲㵎飮。不過 獨善其身耳。又有名而異行。假而非眞。敎化未孚。 弊乃生焉。然師必有辯。佇聞其說。

此篇誨行道者。捐己利人。以不貪爲要用也。

大覺曰。夫爲一方主者。欲行所得之道。而利於人。先 須克己惠物。下心於一切。然後視金帛如糞土。則四 衆尊而歸之矣。

一方者。或一省一邑一郡一鄕。總曰一方。主者。乃 行敎化之主人。所得之道。是昔所參所悟之學。爲 自利。今欲以斯道覺斯民。是利人。大凡爲他師法 者。須是模範端正。且先要克除自己私心。以專澤 及人。更要謙下其心。以待一切。然後將錢穀布帛 輕視如糞土。如此持身接物。則四衆自然尊敬而 歸服之矣。四衆。出家二衆。在家二衆△通篇只有 六句。萬卷書意。皆盡於此。

此篇誡人安不忘危。當深思而不可忽慢也。

大覺曰。前輩有聰明之資。無安危之慮。如石門聰棲 賢舜二人者。可爲戒矣。

此節敎安危須謹○襄州石門寺蘊聰禪師。嗣首 山念禪師。南嶽下九世。住石門日。甞好積古人墨 蹟。太守入寺見之。去後使借三次。師不𠃔。太守怒 使擎師重責。師旣歸。衆僧迎於道側首座趨前問 訊曰。太守無故屈辱和尙師以手指地曰。平地起 骨堆。隨手湧一堆高三尺。太守聞知。令人削去三 次。復湧如初。太守懼之。朝夕不悅。不月內全家喪 于襄州○南康雲居曉舜禪師字老夫。瑞州胡氏 子。嗣洞山聰禪師。靑原下十世。住廬山棲賢寺。寺 後多大樹。太守入山見之。意欲伐起公所。師弗之。 後被人挾讐乘隙訐吿。太守捉師苦責。令還俗。民 其衣。大覺。昔曾入舜之室。故往京都訪之。大覺讓 舜正𥨊。璉居側室。仁宗數詔入內問道。竟不言舜 事。偶一日聖旨勅淨因飰僧。見大覺侍舜甚恭歸 奏帝召見之。乃歎曰。道韻奇偉。眞山林達士。遂於 扇書曰。免咎爲僧。復住棲賢。更賜紫衣金鉢。遣使 送歸。舜罷棲賢日。有二力士。舁轎至羅漢寺前。二 人相謂曰。今不是我院長老。不須遠送。棄轎而回。 舜旣再來。令人安撫曰。你當時做得是。但安心不 必疑懼。入院上堂曰。無端被譖枉遭迍。半載有餘 作俗人。今日再歸三峽寺。幾多歡喜幾多瞋。今大 覺擧謂前輩有聰明之資。耳利爲聰。眼利爲明。無 安不忘危之慮。如石門以不自防忍而罹襄州之 辱。棲賢以不自調攝而有南康之追。二師豈不是 天資粹美之人。且有斯失。誠可以爲後人之戒。

然則人生定業。固難明辯。細詳其原。安得不知其爲 忽慢不思之過歟。故曰。禍患藏於隱微。發於人之所 忽。用是觀之。尤宜謹畏。

此節敎須當覺察。然則人生固有定不可迯之夙 業。本難明辯。細詳審其根原。豈得不是忽意怠慢 不思不察之過歟。歟。疑辭。謙退而未敢決也。故曰。 人之禍害憂患。藏于幽隱微細之間。何以發之。發 于人之一時忽略而不謹也。以二師觀之。愈宜敬 謹而畏懼之也。尤。愈也△忽慢二字。各有其失。忽 失于心不細。慢失於心不恭處世行事。不可不時 時戒畏之也。

此篇敎人用情必在平日情至而事自得也。

雲居舜和尙字老夫。住廬山棲賢日。以郡守槐都官。 私忿罹橫逆。民其衣。往京都訪大覺。

此節明因事故訪。雲居在江西南康。稱江左首刹。 此述師往事。故曰住廬山棲賢日。以因也。因郡守 槐都官。南康府前有古槐。故稱槐都。私忿。非正法 也。罹。遭也。橫逆。不順理也。出孟子。民其衣。著民之 衣。京都。卽帝京。

至。山陽楚州也阻雪旅邸。一夕有客。擕二僕。破雪而至。 見老夫如舊識。已而易衣拜於前。老夫問之。客曰。昔 在洞山。隨師荷擔之漢陽。幹僕宋榮也。老夫共語疇 昔。客嗟歎之久。凌晨備飯。贈白金五兩。仍喚一僕。客 曰。此兒來往京城數矣。道途間關備悉。師行固無慮 乎。老夫由是得達輦下。

此節明昔情所遇。路次楚州。阻雪旅邸。旅邸。卽客 店也。一夕是將暮。又有一客。擕。隨帶。僕。用人也。破 雪者。帶雪而至。見老夫如故舊相識。已而者。不久 也。乃更換其衣。致禮於老夫之前。老夫因問其致 敬之故。答曰。昔在洞山。隨師荷行李。之。往也。往漢 陽。幹辦事務之僕使。姓宋名榮也。疇昔。卽往昔。共 語往昔之事。罹難之故。客咨嗟歎息不已。凌晨。卽 次早。備飰。送路費五兩。仍復喚一僕。客曰。我此子 京城來往數次。道途中所有間關。崎嶇屈轉處。一 一備知。師此去不必慮也。老夫因此得達輦下。輦。 是天子所乘之車。

推此益知其二人平昔所存矣九峰集。

此節結明深情有在。推此者。是集書人推詳此段 因緣。我固知他二人主賓之情。平時愛惜之私。有 存乎胸中矣△施恩者。情必至也。人受恩而情存。 情存。則事無不濟矣。

此篇明古人立志堅強。不以老而怠其行也。

大覺曰。舜老夫賦性簡直。不識權衡貨殖等事。日有 定課。曾不少易。雖炙燈掃地。皆躬爲之。甞曰。古人有 一日不作一日不食之戒。予何人也。雖垂老其志益 堅。或曰。何不使左右人。老夫曰。經涉寒暑。起坐不常。 不欲勞之。

賦稟也。謂老夫生來之性。簡而不繁。直而不曲。權。 卽秤錘。衡卽秤竿。以財變物日貨。積聚生財日殖。 如戥秤賣買一切世故俱所不知。每日功夫。俱有 一定之課計。曾不少改。雖極小事。如然燈掃地。皆 親自爲之。每常自警。引百丈大智禪師。每日力作 以償其供。有勸止者。則曰。我無德以勞人。衆不忍 而藏其作具。徧索不得。遂不食。故有一日不作一 日不食之語。流播寰宇。古人尙且如此。我何等人。 敢生懈怠。垂。將也。年雖老而志轉堅。或曰。些細之 事。何不令左右執侍者爲之。老夫曰。經嚴寒。歷酷 暑。動靜不常。不必煩之△噫。而今人只要寬袍大 袖。何曾曉得古人置足處。

此篇謂人操守貴眞實。虗妄無所益也。

舜老夫曰。傳持此道。所貴一切眞實。別邪正去妄情。 乃治心之實。識因果明罪福。乃操履之實。弘道德接 方來。乃住持之實。量才能請執事。乃用人之實。察言 行定可否。乃求賢之實。

此節貴一切眞實。代代相承曰傳。拳拳執守曰持。 此道。卽無上玅道。所貴的貴字最重。一切二字總 擧。下略開五條。使人知所持守也。眞者不妄。實而 不虗第一治心者。要先分別邪心正心。虗妄心。邪 妄者。當遣去之。正直者。當究竟之。此卽治心之眞 實也。第二操履者。守志不改曰操。所行合理曰履。 先須知有善惡因果。罪因何致。福由何生。時中敬 謹不敢錯因果。致罪招愆者滅之。合理生福者爲 之。此卽操履之眞實也。第三住持者。住法王家。持 佛法事。必要弘彰聖化。力行道德。持最上之法印。 惟誠惟確。接四方之學者。不矜不慢。此卽持法之 眞實也。第四用人者。宜先量度孰有才略。當幹何 事。孰有力能。當司何執。調和爕理。內外悅豫。此卽 用人之眞實也。第五求賢者。先須審其言行相應 否。察其內外如一否。當其可用不可用之間。尤貴 有先見之明。稍失覺察。利害卽見。此乃求賢之眞 實也。

不存其實。徒衒虗名。無益於理。是故人之操履。惟要 誠實。苟執之不渝。雖夷險可以一致二事坦然葊集。

此節結一切眞實。前五者大槩言之。至于一切所 作如不存眞實。徒然賣一虗名。於理何益。衒。彰賣 也。所以住持人。操守行履。必要眞實。若果能執守 此眞實二字不變不遷。雖是平夷險阻。皆可同歸 一轍。無二理也。渝。變也。夷是平夷。險是險阻。致者。 理也△造得到眞實二字。是佛祖儕類。

此篇敎人立堅固志。毋懷名利。喪至德也。

舜老夫謂浮山遠錄公曰。欲究無上玅道。窮則益堅。 老當益壯。不可循俗。苟竊聲利。自喪至德。

此節先明存守至德。舒州浮山法遠圓鑑禪師。鄭 州王氏子。嗣葉縣省禪師。遠甞與達觀頴。薛大頭 七八人遊蜀。幾次遭迍。師以智脫之。衆以曉吏事。 故稱之爲遠錄公。謂學人要研究無上妙道。乃佛 果也。必須立決定志。身雖窮困。其志須增益而轉 堅。年雖衰老。其力當增益而轉。壯。切不可順隨流 俗。苟且希圖聲名利養。自喪大德。循。順也。苟且。不 正貌。苟容而取安也。

夫玉貴潔潤。故丹紫莫能渝其質。松表歲寒。霜雪莫 能凋其操。是故節義爲天下之大。

此節喩明堅持節義且玉之所貴。在乎潔淨溫潤 也。玉有七德。謂堅實況仁。不變況義。貴佩況禮。潤 彩況智。色潔況信。難汚況忠。覩悅況樂。縱以丹砂 硃紫塗之。亦不能染變其素質。表。耐也。松。耐盡寒 威。故嚴霜重雪。亦不能傷敗其靑英。以此而知。人 不可無玉質松操之節義。乃天地間至大之要也。

惟公標致可尙。得不自強。古人云。逸翮獨翔。孤風絕 侶。宜其然矣廣錄。

此節嘆美囑其自勉。惟。獨也。公指遠錄公。獨公之 標格品致。可嘉可貴。豈得不自強以立志乎。節義 謂有節操。而行合乎義理也。標。擧也。言其超卓傑 立之極也。自強。易云君子之道。終日乾乾而自強 不息。逸。縱也。翮。羽勁也。古云大鵬展翅。乘六息而 背負靑天。豈凡鳥能及。宜乎其然也△節義乃聖 賢根本。佛祖靈苗。學者宜謹守珍惜之。

此篇明親師友不可自怠。怠則學無成也。

浮山遠和尙曰。古人親師擇友。曉夕不敢自怠。至於 執㸑負舂。陸沉賤役。未甞憚勞。

此節勸人力行。謂上古之求道者。近明師。擇良友。 朝勤夕惕。不敢自求安逸。㸑。是炊㸑。取其進火謂 之㸑。取其氣上謂之炊。負舂是搗米。寧與世違而 不圖顯。著曰陸沉。賤役者。人所差爲。難行之事。謂 至於執㸑負舂。不以爲勞。陸沉賤役。不以爲耻。終 不敢生怠墮疲厭之心也。

予在葉縣。備曾試之。然一有顧利害較得失之心。則 依違姑息。靡所不至。且身旣不正。又安能學道乎岳 侍者法語。

此節以己作證。如此等事。我昔在葉縣參省和尙 時。備細而曾試之。汝州葉縣廣敎院歸省禪師。冀 州賈氏子。嗣首山念禪師。南嶽下九世○其住持 枯淡嚴密。衲子畏之。浮山遠。天衣懷。聞其高風。特 往參叩。正値雪寒。省呵罵驅逐。將水潑地。衣褥皆 濕。他僧怒去。惟遠與懷整衣敷具。復坐如故。省到 呵曰。你更不去。待我打你。遠近前云。某二人數千 里特來參和尙禪。豈以一杓水潑之便去。省笑曰 你兩個果來要參禪。卻去挂搭。遠充典座。衆苦其 枯淡。省偶出庄去。遠私取油麫作。五味粥方熟。省 忽歸。粥罷命典座。遠至。省曰汝竊取油麫。係盜用 常住。遠云實取油麫。願乞責罰。省令算估衣盋還 訖。更打三十挂杖趕出院。道友勸勉。省不𠃔。友曰 若不容歸。只乞隨衆聽法。省亦不許。省一日出街 見遠旅邸前立。省曰。此是院門房廊。汝何住此。令 人追筭店錢。遠無難色。遂持盋於市化還之。省歸 謂衆曰。法遠眞參禪之法器也。遂令歸。上堂對衆 付衣嗣法焉。謂凡諸逆順境界。一一經歷。若我當 時有一念顧惜利害之心。較量得失之意。則依違 之。亦何有所定出小雅。姑息者。苟容取安也。出禮 記。若如是者。於身旣爾不正。又何能治心。以學道 乎△者般做處。是第一等人流。學得的是好手。

此篇明學道要在志力堅行。不可疑信相參也。

遠公曰。夫天地之間。誠有易生之物。使一日暴之十 日寒之。亦未見有能生者。

此節先譬一暴十寒必不生。先擧世間萬物生長 者爲譬。誠。實也。謂凡物雖是易於生長者。設使一 日方得暖氣蒸熏。而又爲十日寒雨浸漬。亦未見 有能生長者。藉以比學者用功之不恒也。

無上玅道。昭昭然在於心目之間。故不難見。要在志 之堅。行之力。坐立可待。其或一日信而十日疑之。朝 則勤而夕則憚之。豈獨目前難見。予恐終其身而背 之矣雲首座書。

此節方明一信十疑必不悟。無上妙道。昭昭。卽了 然也。了了然在於六根門頭。放光動地。有何難見。 然雖要在立志堅卓。如生鐵橛相似。行之勇猛。如 與萬人敵一般。如此管取立地搆去。其或一日方 有信力而行。且又有十日疑而不行。早起方纔勤 力而作之。至夜則又畏憚而止之。如是求道。不獨 目前難得成辦。予恐盡此一生背馳不得見矣△ 膏肓之針。起死之藥。俱在勤字中收。

此篇明住持人凡事取捨。宜當細審也。

遠公曰。住持之要。莫先審取捨。取捨之極定於內。安 危之萌定於外矣。然安非一日之安。危非一日之危。 皆從積漸。不可不察。

此節擧其大槩。謂爲住持之緊要。莫先於審察其 取捨。看何者爲急務。此宜該取。何者爲無益。此宜 當捨。取捨之籌極定於胸中。則安危之萌芽卽定 於外矣。然致人之安非一日能安。致人之危亦非 一日便危。咸從積累漸浸。久之方發。斯不可不察 也。

以道德住持積道德。以禮義住持積禮義。以刻剝住 持積怨恨。怨恨積。則中外離背。禮義積。則中外和悅。 道德積。則中外感服。

此節細分利害。葢所察者有三焉。若常時我以道 德行住持事。則所積之人。皆能修道德矣。我以禮 義行住持事。則所積之人。皆能行禮義矣。若我刻 苦衆利。剝削賢良。則人人口出惡言。胸含毒意。積 成怨恨矣。怨恨旣積。則內外無不生離散背逆之 心。中以近言。外以遠論。禮義旣積。則內外無不和 悅。道德旣積。則內外無不感服。

是故道德禮義洽。則中外樂。刻剝怨恨極。則中外哀。 夫哀樂之感。禍福斯應矣。

此節結成禍福。是故道德禮義周遍於一方。則內 外歡樂。洽。霑濡周遍也。若使刻苦剝削人到至極 處則內外哀傷。哀則禍生。樂必福至。夫哀樂感于 內。則禍福應於外矣△人情取捨。是大關鍵。若不 審察。未免不㒹倒苦樂也。

此篇言住持之要有三不可缺一而廢道也。

遠公曰。住持有三要。曰仁曰明曰勇。仁者。行道德興 敎化。安上下悅往來。明者。遵禮義識安危。察賢愚辯 是非。勇者。事果決斷不疑。姦必除佞必去。

此節先擧三要。仁明勇。司馬光諫仁宗表。仁者純 乎天理。無一毫私欲也明者燭物理辯是非。無一 事之疑惑也。勇者見義必爲聞善必遷。無一念之 退怯也。謂爲住持者。必先存乎仁。有仁則可以行 持道德。興揚敎化。敎化者躬行於上。風動於下。使 人變化氣質也。安撫上下。悅樂往來。此第一件緊 要也。次則必要明。能洞燭乎物理。無一事一物之 或蔽。則能遵行禮義。審識安危。辯察愚賢。分別是 非。是第二件緊要也。復而又要勇。能見義必爲。見 善必遷。毫無退怯。則能作事果敢。剖斷不疑。知姦 必除。知佞必去。是第三件緊要也。

仁而不明。如有田不畊。明而不勇。如有苗不耘。勇而 不仁。猶知刈而不知種。三者備。則叢林興。缺一則衰。 缺二則危。三者無一。則住持之道廢矣二事與淨因臻和尙書。

此節明不可缺。若但有其仁而無明。如世人有田 而不能耕。良可惜也。然仁明雖具。而無勇以繼之 亦如世人田雖已種。而不能耘鋤。無所得也。若有 明有勇而無仁以先之。又如世人但知收穫而不 知下種。必無益也。刈。割也。以是觀之。三者必不可 缺。若住持人。三者全備。則叢林必興。缺一叢林必 衰。缺二叢林必危。若三者俱缺。佛法必至掃地。叢 林自見寥落矣△且看世出世做漢子的。誰不有 此。缺一如車脫轄也。

此篇言住持以擇賢愚爲要。賢愚分。則法道自顯 也。

遠公曰。智愚賢不肖。如水火不同器。寒暑不同時。葢 素分也。

此節擧智愚本自生成。智者。稟淸和之氣。生人才 識明敏。愚者。稟昏濁之氣。生人頑蠢無知。賢者。稟 和煦之氣。生人慈儉溫良。不肖者。稟乖謬之氣。生 人凶險姦邪。四者如明暗相傾。薰蕕不竝。決然之 理。故喩如水火不同器。寒暑不同時。此葢平素之 分定也。

賢智之士。醇懿端厚。以道德仁義是謀。發言行事。惟 恐不合人情。不通物理。不肖之者。姦險詐佞。矜己逞 能。嗜慾苟利。一切不顧。

此節明賢愚品類逈別。葢賢智之士。生來性分。醇 和懿美端莊厚重。所謀所趨者。道德仁義。時而發 言。時而行事。唯恐與衆人心性不合。與事物道理 不通。兢兢業業。以任道爲己心。彼愚不肖之人。一 味姦邪險僞。欺詐諂佞。發言如同聖賢。行事宛爾 鬼魅。矜己自負。逞能自高。貪嗜私慾。苟取財利。無 所不爲。

故禪林得賢者。道德修綱紀立。遂成法席。廁一不肖 者在其間。攪羣亂衆。中外不安。雖大智禮法。縱有何 用。智愚賢不肖優劣如此。爾烏得不擇焉惠力芳和尙書。

此節結成優劣當擇。所以禪林下得一賢者。則道 德可修。綱紀自立。總繩曰綱。衆目曰紀。致令規矩 整齊。法社必盛矣。廁者。雜也。若其間雜著箇不肖 者。在衆人之中。則攪擾叢林惑亂大衆。一院不安 雖有大智之規矩禮法。亦無所用。何也。由無廉耻 不可治也。且智與賢是一種。愚不省是一種。此兩 種勝劣利害。皎然如此。爾何得不致力揀擇焉優 勝也。劣。弱也。烏。何也△性本無二。習之有異。人胡 其不自省也。

此篇誡人情不可滯塞。情通而道行乎其間也。

遠公曰。住持居上。當謙恭以接下。執事在下。要盡情 以奉上。上下旣和。則住持之道通矣。居上者驕倨自 尊。在下者怠慢自疎。上下之情不通。則住持之道塞 矣。

此節先標情之通塞。謂住持之位。本常居上。時中 須要謙和恭謹。以接納於人。爲執事者。本當居下。 時中必要盡情致敬。以承奉于上。如此上能謙和。 下能承奉。則住持之法道自流通矣。設若在上者。 驕侈倨傲以自尊。則在下之人。必然怠墯輕慢而 自疎遠。上下之人情旣爾不通。則住持之道法必 滯塞矣。

古德住持。閒暇無事。與學者從容議論。靡所不至。由 是一言半句。載於傳記。逮今稱之。

此節方明情通之故。故又引古之通情者以明之。 試看古來有道德之師。閑暇無事。必謙光接物。常 與可語之學者。從容議論。從容者。和緩而不迫。議 者。評定古今之事宜。論辯也。有所不明而辯柝之。 或論辯古人公案。或品評賢德機語。世法佛法。無 所不到。偶爾師資機語相契合乎至理。或一言或 半句。言雖少而語意奇。必當載於傳記。古今稱之 也。如太陽問梁山。如何是無相道場。山指大士像 曰。此是吳道子畵的。陽擬進語。山曰。者箇是有像 的那箇是無像。陽卽有省。山曰。何不道取一句。陽 曰。道卽不辭。恐落紙筆。山笑曰。此語上碑去在。

其故何哉。一則欲使上情下通。道無壅蔽。二則預知 學者。才性能否。其於進退之間。皆合其宜。自然上下 雍肅。遐邇皈敬。叢林之興。由此致耳與靑華嚴書。

此節結完情通事恰。然必欲與學者閑時議論其 故何哉。一則使上下情通。不致法道壅蔽。二則預 先知得學者。才力性情可用不可用。所謂從苗辯 地。因語識人。然後於當進當退之間。總得其宜。相 孚如此。自然上下雍容整肅。遠近歸從敬信。叢林 之興。豈有別法。不過由此情通而致也△閑暇議 論。正是發潛德之幽光。不是細事。

此篇訓人宜務實學。而不宜賣虗飾假也。

遠公謂道吾眞曰。學未至於道。衒耀見聞。馳騁機解。 以口舌辯利相勝者。猶如廁屋。塗汚丹艧。祇增其臭 耳西湖記聞。

潭州道吾寺可眞禪師。嗣石霜圓禪師。南嶽下十 世。謂學道未造到極處。切不可虗頭。粉飭未見以 爲見。裝點未聞以爲聞。馳騁機解。馳騁者。馬疾走 也。只以口快舌便。多得一句以爲勝。如此者。猶如 廁屋塗畵些五彩。丹艧者。彩色之總名。外面雖是 好看。其實裏內臭不可聞△如此虗頭不如不做 好。孰不知其爲假銀城也。

此篇敎治心須求玅悟。以爲除妄見眞之本也。

遠公謂演首座曰。心爲一身之主。萬行之本。心不玅 悟。妄情自生。妄情旣生。見理不明。見理不明。是非謬 亂。

此節顯心爲根本。蘄州五祖法演禪師。綿州鄧氏 子。嗣白雲端禪師。南嶽下十三世。謂心者。靈明洞 徹。具衆理而應萬機。百千三昧。無量玅義。莫不由 之而生。必須要研窮透徹得妙悟也。心若不悟。妄 念情識自然發生。妄生則鑑理不明。理不明。則是 非必訛謬錯亂矣。

所以治心。須求玅悟。悟則神和氣靜。容敬色莊。妄想 情慮。皆融爲眞心矣。以此治心。心自靈玅。然後導物 指迷。孰不從化浮山實錄。

此節敎必修必悟。所以學人修治自心。當求徹證。 悟入之後。使人神志和。氣息靜。容貌恭敬。色相端 莊。設有妄想情慮以此妙心照之。皆融爲眞心矣。 若如此修治其心。心必靈通精妙。然後開導羣品 指接蒙迷誰不相從其敎化耶△悟要工夫。意出 語言之外。若但如此讀去。有甚麼交涉。

此篇敎淸修實德。母務浮華。而蔽其要妙也。

五祖演和尙曰。今時叢林。學道之士。聲名不揚。匪爲 人之所信者。葢爲梵行不淸白。爲人不諦當。輙或苟 求名聞利養。乃廣衒其華飾。遂被識者所譏。故蔽其 要玅。雖有道德如佛祖。聞見疑而不信矣。爾輩他日 若有把茅葢頭。當以此而自勉與佛鑑佛果書。

謂近今叢林中做長老者。美名不得播揚。又不爲 四衆之所信敬者無別。只因梵。行有虧。不淸淨不 潔白也。加之做人行事。又不審實穩當。輒者。每事 卽然也。輒或每事。擧動多苟且。貪求名聞利養。又 作事虗浮。衒賣光華。粉飾行止。以欺惑愚俗遂被 明眼人看破。卽生譏誚。由此將幾多緊急妙事。皆 障蔽之矣。卽使有證悟有神機如諸佛祖。但所聞 見之事。皆令人生疑惑。而不諦信也。爾輩他日若 出世爲人。結箇茅葊。守護己身。調伏他意。當以吾 言自勉勵也△老實二字。値得千金。若虗浮裝點 不存實行。乃業根種子也。

此篇戒人重本分勿務外緣。而喪失法體也。

演祖曰。師翁初住楊岐。老屋敗椽。僅蔽風雨。適臨冬 暮雪霰滿牀。居不遑處。

此節明修不惜身。袁州楊岐山方會禪師。宜春冷 氏子。嗣慈明楚圓禪師。南嶽下十世。謂我會師翁 初住楊岐之時。屋老桷爛。兩間破房。僅。略能也。略 可遮蔽風雨而已。適。至也。適値冬暮。卽臘月也。霰 是雪粒。雖人人臥榻雪粒滿布。亦不分心于此。安 然處之。事冗曰不暇。心勤曰不遑。謂榻雖積雪。而 不以寒苦動其心也。

衲子投誠。願充修造。師翁卻之曰。我佛有言。時當減 劫。高岸深谷。遷變不常。安得圓滿如意。自求稱足。

此節顯事皆假合。衲子中有志誠發心。願當化募 者。充。當也。師翁卻辭不𠃔。曰。你豈不聞我佛有言。 此時正當減劫也。人人福壽。亦隨之而減。謂第九 小劫。人壽八萬四千歲。減至六萬拘留孫佛出世。 減至四萬。拘那含牟尼佛出世。減至二萬。迦葉佛 出世。減至一百歲。釋迦牟尼佛出世。故曰。時當減 劫。然極峻之高岸。最深之谿谷。遷改變易。尙爾不 常。或時高岸而崩頺。或時深谷。而平滿。本不是堅 周之法。安得圓滿如人之意。而自求稱足也。

汝等出家學道。做手脚未穩。已是四五十歲。詎有閒 工夫。事豐屋耶。竟不從。

此節示其力學。且汝等出家。元爲學道。做手脚尙 且未穩。此言把捉不住也。謂工夫尙做不定。已是 四五十歲了。詎。豈也。豈得有閑工夫再去化緣。以 華美其居而爲事也。昔宋李靖公名沆爲丞相。自 奉甚薄。所居陋巷。廳事無重門。家人勸修之。沆曰。 身食厚祿。安榮如意。人生朝暮不保。奚用工夫事 豐屋耶。竟不從。

翌日上堂曰。楊岐乍住屋壁疎。滿牀盡撒雪珍珠。縮 却項。暗嗟吁。翻憶古人樹下居廣錄。

此節曉以大義。翌日。卽明日。上堂示衆曰。楊岐乍 住屋壁疎。滿牀盡撒雪珍珠。縮却項。暗嗟吁。翻憶 古人樹下居。翻憶者。返追從上古人。樹下修行。値 此風雨。又書何如△下逮於今。尙要鬼弄他去做 化主。疇能却之耶。

此篇敎學者須行解相應。必謹必嚴也。

演祖曰。衲子守心城。奉戒律。日夜思之。朝夕行之。行 無越思。思無越行。有其始而成其終。猶畊者之有畔。 其過鮮矣。

城字作譬喩。古有偈云。學道猶如守禁城。晝防六 賊夜惺惺。中軍主將能行令。不動干戈致太平。此 之謂也。奉乃遵奉。戒律。卽衆戒律儀也。守心是學 道奉戒是修德。欲全道德。須由日而夜。亹亹思之。 自朝及夕。孜孜行之。葢行時不可外于思。思時不 可越于行。如是從始至終而不改異如畊田者中 邊俱到。可免荒怠之過矣△禮約而義豐。如九轉 還丹。點鐵卽成金矣。

此篇戒住持不可專己之情。而忘先聖法度也。

演祖曰。所謂叢林者。陶鑄聖凡。養育才器之地。敎化 之所從出。雖羣居類聚。率而齊之。各有師承。今諸方 不務守先聖法度。好惡偏情。多以己是革物。使後輩 當何取法。

範土曰陶。鎔金曰鑄。叢林是一大爐冶。以之鑄聖 陶凡。撫養鞠育人才器格之地。住持人總其權柄 則敎化之所從出。羣居者。或百或千。類聚者。智愚 賢否。各從其類。要其統率而齊整之。則各有師承。 言各有者。非各人自己有師承也。謂必在住持於 羣類中因人設敎而調理之也。此下謂不遵古自 恃之過。於今住持。不遵古人之典訓。一味以己之 所好所惡。而用情多偏。且以自家杜撰之法。敎人 依學以爲己是。而返改。革前人規範。如此任情縱 意。敎後人將何以取法則也△爐鞴之下。原多鈍 鐵。只在匠者之巧心玅手否則總成廢器。

此篇誨住持欲知人之賢否。必久乃得其眞也。

演祖曰。利生傳道。務在得人。而知人之難。聖哲所病。 聽其言。而未保其行。求其行。而恐遺其才。自非素與 交遊。備詳本末。探其志行。觀其器能。然後守道藏用 者。可得而知。沽名飾貌者。不容其僞。縱其潛密。亦見 淵源。

此節明知人要在久識。謂凡欲利益衆生。傳授祖 道。所貴專在得眞正良材。乃堪承繼。然知人一節 最爲難事。古聖先賢。亦以爲憂。何也。聽其所言。似 實有德。未審平日行履果如其言否也。必求其所 行。造到古人地位。又恐遺失其人之才力也。自非。 猶云要在。謂欲知人之的實。要在平素與之交遊。 歲月旣久。則所知益深。備詳他之本末。探討他志 向。觀察他行履。以及器量能幹。然後眞知實曉。此 人果是守道存德者。果是韜光秘用者。若是沽賣 虗名。粧飾顏貌者。亦久而能知。難以隱僞。縱使彼 做得深潛隱密。我亦闚見他幽深源底也。

夫觀探詳聽之理。固非一朝一夕之所能。所以南嶽 讓見大鑑之後。猶執事十五秋。馬祖見讓之時。亦相 從十餘載。是知先聖授受之際。固非淺薄所敢傳持。 如一器水。傳於一器。始堪克紹洪規。如當家種艸。此 其觀探詳聽之理明驗也。豈容巧言令色。便僻諂媚 而充選者哉圓悟書。

此節謂授受必須親證。且而觀探詳聽。此四種道 理。原不是一朝一夕所能得的。所以南嶽讓見大 鑒之後。猶然執侍巾甁一十五秋。南嶽懷讓禪師。 金州杜氏子。嗣六祖大鑑禪師。大鑑六祖慧能大 師。范陽盧氏子。嗣五祖弘忍大師。且馬祖見讓之 時。亦相從淘汰十有餘載。江西馬祖道一禪師。漢 州什邡縣馬氏子。嗣南嶽讓禪師。是知先聖上授 下受之際。固非淺根薄德。所能傳持。所謂見與師 齊。減師半德。見過於師。方堪傳授。猶如以此一器 水。傳入於彼之一器。無欠無餘。此喩爲子者不妄 受也。如此之人。始能克紹大法弘規。擔當佛祖家 業。又如畊田者之的當人家。收存好種。種好則苗 必秀。此喩爲師者不妄傳也。如此觀探詳聽之理 旣盡。始爲明驗不誣也。且能克紹。能繼續之人。豈 容巧好其言。令善其色。便佞偏僻。諂屈媚悅之徒。 可能當其任哉△此不徒謂師家知人。實要弟子 耐久。如是則水合水矣。如今人纔到門便付法。吾 不審是何知也。

此篇誨住持者。須德專兼行。以爲興敎傳道之本 也。

演祖曰。住持大柄。在惠與德。二者兼行。廢一不可。惠 而罔德。則人不敬。德而罔惠。則人不懷。苟知惠之可 懷。加其德以相濟。則所敷之惠。適足以安上下誘四 來。苟知德之可敬。加其惠以相資。則所持之德。適足 以紹先覺。導愚迷。

此節明德惠相資而互用。謂爲住持之大權柄。大 主宰。在恩惠與德行兩種。此兩種必欲兼行。如鳥 之兩翅。廢一則不可也。若但有恩惠與人。而自不 修德。則人雖懷而不敬。若但有德於己。而無惠以 及人。則人雖敬而不懷。罔。無也。果知惠澤。能使人 懷慕。更加修德以相兼濟。則所施之惠澤。自然安 撫人心。上情下通。誘引四來之衆矣。果加修德。能 令人恭敬。更加惠澤以相資助。則所修之德行。自 足以繼紹先覺。興隆佛種。開導愚迷之人矣。

故善住持者。養德以行惠。宣惠以持德。德而能養則 不屈。惠而能行則有恩。由是德與惠相蓄。惠與德互 行。如此則德不用修。而敬同佛祖。惠不勞費。而懷如 父母。斯則湖海有志於道者。孰不來歸。住持將傳道 德興敎化。不明斯要。而莫之得也與佛眼書。

此節明德惠倂施而同感。故所以善爲住持者。自 己養德。又能行惠。宣通恩惠。以持其德。德旣能養。 則德用不竭。惠旣能施。則惠有餘恩。由此將德與 惠共相蓄養。惠與德互相流行。如是則德已具於 惠中。德卽不修。而人敬之慕之。如同佛祖矣。惠旣 發于德內。惠雖不費。而人懷之愛之。如同父母矣。 斯則五湖四海。有志於道者。誰不來歸。住持將要 宣傳道德。興揚敎化。若不通明德惠二種之要妙 必不能得也△懷恩敬德。人情皆然。住持能兼之。 是將引天下人。歸之敬之也。

此篇見師嚴子敬之道。足爲後人典則也。

演祖自海會遷東山。太平佛鑒。龍門佛眼。二人詣山 頭省覲。祖集耆舊主事。備湯果夜話。祖問佛鑑。舒州 熟否。對曰熟。祖曰。太平熟否。對曰熟。祖曰。諸莊共收 稻多少。佛鑑籌慮間。祖正色厲聲曰。汝濫爲一寺之 主。事無巨細。悉要究心。常住歲計。一衆所係。汝猶罔 知。其他細務不言可見。山門執事。知因識果。若師翁 輔慈明師祖乎。汝不思常住物重如山乎。

此節明家敎有方○舒州太平佛鑑惠懃禪師。龍 門佛眼淸遠禪師。竝嗣五祖演禪師。南嶽下十四 世。値演祖自舒州海會寺。移席往東山之日。二師 詣東山省覲。詣。往也。省。視也。秋見曰覲。祖集本寺 中之耆舊。竝主事者。備湯果夜間聚話。祖問佛鑑 今歲舒州地方。田稻成熟否。鑑對曰熟。祖曰你太 平常住熟否。曰熟。祖曰諸莊其收稻有多少。佛鑑 籌慮間。籌量思慮。不敢妄答。祖卽正其色勵其聲 曰。汝濫爲一寺之主。濫。泛也。旣作主人。凡事無大 小。盡要究竟於心。稻谷乃常住一年家計。大衆關 係。如此緊要。汝猶不知。其餘𤨏末細務。不言可見 矣。山門中汝雖作長老。亦職事也。須當知因識果。 如楊岐師翁輔弼慈明師祖。始於南院。終于興化 三十年總柄網律。汝豈不聞乎。汝亦不思常住物 粒米重如山乎○慈明潭州石霜楚圓禪師。金州 李氏子。嗣汾陽善昭禪師。南嶽下九世。

葢演祖尋常機辯峻捷。佛鑑旣執弟子禮。應對含緩 乃至如是。古人云。師嚴然後所學之道尊。故東山門 下。子孫多賢德而超邁者。誠源遠而流長也耿公與高葊書。

此節見師徒有德。上是東山父子酬答之實事。此 是耿公判美師徒之至言。葢演祖平常機用辯才。 孤峻而又迅捷。佛鑑旣執弟子之禮。應對之問。從 容含緩。理宜如是也。學記云。師嚴然後道尊。道尊 然後人知敬學。故東山門下。子孫多賢德而超羣 越衆者。實是來源遠而流故長也△模範旣正。則 傚自端。所謂有賢父乃有賢子也。

此篇見師家取捨有道。愛之拒之各有深意存也。

演祖見衲子有節義而可立者。室中峻拒。不假辭色 察其偏邪諂佞所爲猥屑不可敎者。愈加愛重。人皆 莫測。烏乎。葢祖之取捨。必有道乎。

謂師每見衲子。有節操誼義而可以成立者。凡入 室必多孤峻拒止之。不假些毫和言喜色。此正是 要作成長養之心也。察其一種偏邪諂佞。所爲卑 猥鄙屑。終不可敎者。師轉加愛重。人皆不能測度。 是何等意。烏乎。葢師之一取一捨。必有道理存焉 △至人作略。不是意想得的。以情擬之則失矣。

此篇見古人天資厚重。不以得喪易其心志也。

演祖曰。古人樂聞己過。喜於爲善。長於包荒。厚於隱 惡。謙以交友。勤以濟衆。不以得喪二其心。所以光明 碩大。照暎今昔矣答靈源書。

謂古人好樂聞人說己之過。如子路然。喜於爲善。 如禹聞善言則拜。長于包荒。如周公謂。君子處泰 之道。必有包荒之量。厚于隱惡。如大舜隱惡而揚 善。謙以交友。如晏平仲。善與人交。久而敬之。勤以 濟衆。如端木賜能博施于民而能濟衆。又不以得 喪易其心。所以亘古今來。總見其光明廣大而能 照暎之也△此章只有四十三字。丈夫事業備之 矣。

此篇言住持當存誠克己。不假威力而自尊嚴也。

演祖謂佛鑑曰。住持之要。臨衆貴在豐盈。處己務從 簡約。其餘細碎。悉勿關心。

此節明持身行事之體。謂凡爲住持。臨蒞大衆。貴 乎要豐盛要盈滿。處置自己。宜簡省宜儉約。其餘 細末𤨏碎之事。不必要關係于我心也。

用人深以推誠。擇言故須取重。言見重則主者自尊。 人推誠則衆心自感。尊則不嚴而衆服。感則不令而 自成。自然賢愚各通其懷。小大皆奮其力。與夫持以 勢力。迫以驅喝。不得已而從之者。何啻萬倍哉見蟾 侍者日錄。

此節明發言用人之實。用人須加推選其至誠者 用之擇言必當徵究須鄭重者言之。言若重。則爲 主者自然而尊。用人實。則於衆心自然而感。主旣 尊。則不必故用威嚴。而人自然悅服。人旣感。則不 必更加命令。而事自能成就。如此行去。致使賢與 愚。各人通其所懷。小與大。皆得奮勇其力。較之那 一等持以威勢之力。迫以驅喝之情。使人不得已 而相從者。何止一萬倍哉。啻。止也△用人誠。發言 重。損己益人。達於衆機。如響斯應矣。

此篇言學者。當確志操修。期於必悟而後已也。

演祖謂郭功輔曰。人之性情。固無常守。隨化日遷。自 古佛法。雖隆替有數。而興衰之理。未有不由敎化而 成。

此節標敎化勢必由師。郭功輔諱正祥。號淨空居 士。官至提刑。嗣白雲守端禪師。演祖與之言曰。凡 一切人之性情。本無一定所守。隨敎化而遷移之。 自古來佛法。或有時興有時廢。原本乎理數而致。 興衰之理。未必不從人之敎化而成也。

昔江西南嶽諸祖之利物也。扇以淳風。節以淸淨。被 以道德。敎以禮義。使學者收視聽。塞邪僻。絕嗜慾。忘 利養。所以日遷善遠過。道成德備而不自知。

此節擧師承施敎有方。當初如江西馬祖。南嶽石 頭。以及諸祖。利生接人之時。扇字妙。有吹拂之意。 每每吹人以淳朴之風。節人以淸淨之操。被人以 道德之心。敎人以禮義之學。使學者收攝其視聽。 不妄見聞。塞絕其邪僻。不妄動止。絕其嗜慾之私。 忘其利養之想。日復一日。遷於至善。而遠諸過失。 不覺道日成。德日備。使學者之性靈潛移默化。而 不自知。所以佛法必然興矣。

今之人不如古之人遠矣。必欲參究此道。要須確志 勿易。以悟爲期。然後禍患得喪。付之造物。不可苟免。 豈可預憂其不成而不爲之耶。纔有絲毫顧慮萌於 胸中。不獨今生不了。以至千生萬劫無有成就之時 坦然葊集。

此節明乏師各宜自勉。今之行敎化者。大不如古 人遠矣。旣乏其師。而必欲參究此道。須是自己立 堅確志。勿半途改易。以悟入爲期限。卽或有禍患 得失之事。總付之於天數。儒言天命。釋言定業。旣 有定業卽不可逃。不可苟且求免。豈可預先憂其 不得成辦。便不肯勉力而求之乎。若有一絲毫顧 惜念慮之情。萌動於胸中。不獨今生不得了悟。以 至千生萬劫。似無有成就之時也△顧慮是最愚 癡的根本不可存。而所當存者堅確志耳。

此篇見伊針芥相投。是機是敎也。

功輔自當塗太平州也絕江。訪白雲端和尙於海會。白雲 問公。牛淳乎。公曰淳矣。白雲叱之。公拱而立。白雲曰。 淳乎淳乎。南泉大潙。無異此也。

此節明箭鋒相値。絕江。是直渡。訪。參求也。舒州白 雲守端禪師。衡陽葛氏子。嗣楊岐方會禪師。南嶽 下十二世。功輔現宰官身而作佛事。可謂在欲而 無欲。居塵不染塵。亦是他宿植德本。有大因緣。方 能根塵脫卸。一念無依。但到此橋斷路窮。不免求 人指示。故絕江訪白雲於海會。白雲具通方正眼。 運匠石斧斤。旣無礙辯。別資一路。便問公牛淳乎。 公非麤心鹵莽。已到不疑之地。卽全身擔荷。脫體 承當。應之曰。淳矣。白雲居養子之緣。恐他見道未 穩。故以雷轟電掣之機。奮獅子威而叱䇿之。所謂 把關須用精嚴吏。不驗分明不放行。公已是鼻孔 撩天。脚跟點地。縱使八面風吹他亦不動。遂拱然 而立。眞可謂鐵牛不怕獅子吼矣。白雲至此。雪後 始知松栢操。便應許他道淳乎淳乎。實知他有主 宰。可與祖師把手共行。故曰南泉大潙無異此也 ○南泉卽池州普願禪師。鄭州王氏子。嗣馬祖道 一禪師。一日上堂曰。王老師自小牧一頭水牯牛。 擬向溪東牧。不免犯官家苗稼。擬向溪西牧。亦不 免犯官家苗稼。不如隨分納些些。總不見得○大 潙潭州靈祐禪師。福州長溪趙氏子。嗣百丈懷海 禪師南嶽下三世。一日上堂曰。老僧百年後。向山 下檀越家作一頭水牯牛。右脇書五字。曰潙山僧 某甲。當時喚作潙山僧。却是水牯牛。喚作水牯牛。 却是潙山僧。畢竟喚作甚麼卽得。時仰山出衆禮 拜而退。

仍贈以偈曰。牛來山中。水足艸足。牛出山去。東觸西 觸。又曰。上大人化三千可知禮也行狀。

此節是格外提持。仍贈以偈曰。牛來山中。水足草 足。此頌他見地明白。謂饑飡嫩草遙山去。渴飮寒 泉遶㵎回。牛出山去。東觸西觸。頌他放曠今時。所 謂放曠不耕空劫地。暮天何用牧歌催。又曰。上大 人化三千可知禮也。一是歸美之辭。二是出身活 句。可謂大冶精金。還他作者○獅絃撥動。聽者爲 誰。只見羣音響絕。大地山河總作琴聲。且道。他二 人相見處。作何話會。

此篇訓人學道。貴在實悟。若大法不明。終一死漢 也。

白雲謂功輔曰。昔翠巖眞點胸。耽味禪觀。以口舌辯 利。呵罵諸方。未有可其意者。而大法實不明了。

此節明實悟未證。洪州翠巖可眞禪師。福州人嗣 石霜楚圓禪師。點胸。因欲裝點胸襟。高過於人。故 有是名。躭。樂也。禪。止散亂也。觀。照心昏也。謂尋常 躭樂取味於禪觀。以其口舌辯利。競爭機鋒。呵叱 諸方禪德。覺無有一人。可如己意者。其實自家于 向上大法。未得明了。

一日金鑾善侍者見而笑曰。師兄參禪雖多。而不玅 悟。可謂癡禪矣白雲夜話。

此節明點罰得人。金鑾善侍者。金鑾寺名。善乃慈 明之高弟。福州人。道吾眞。楊岐會。皆推伏之。一日 遊山次。善拈一瓦礫置於石上謂眞曰。向此下得 一轉語親切。許你親見慈明。速道速道。眞擬議。善 呵曰。佇思停機。情關未透。何曾夢見先師在。師兄 參禪雖多。而不玅悟。誠可謂躭枯守寂之癡禪矣。 宗鏡云。背敎而唯成暗證。只爲己眼不明。守默而 單坐癡禪。所以慧燈不朗△而今木不識丁者。也 要如是亂做。讀此。置身於何地也。

此篇言道在人弘。要敎之至行之力也。

白雲曰。道之隆替豈常耶。在人弘之耳。故曰。操則存 捨則亡。然非道去人。而人去道也。

此節明道本不易。謂道之或時興隆。或時衰替。豈 一定之常法耶。在人眞操實踐而弘揚之耳。故子 輿有云。人能時時操守之。則此道自存。或放逸捨 置之。則道自喪亡。且不是道欲遠人。而人自遠於 道也。

古之人處山林隱朝市。不牽於名利。不惑於聲色。遂 能淸振一時。美流萬世。豈古之可爲。今之不可爲也。 由敎之未至。行之不力耳。

此節明行之在人。試看上古之士。或深隱於山林。 不爲名利所牽引。或獨處於朝市。不爲聲色所惑 亂。斯其任道眞而立志穩。遂能淸譽振於一時。美 名流於萬世。然此事豈獨古人可爲。而今人不可 爲耶。非也。殆由人之敎化未到。而我行之不猛力 耳。

或謂。古人淳朴故可敎。今人浮薄故不可敎。斯實鼓 惑之言。誠不足稽也答功輔書。

此節轉謂無知。或言古人淳厚朴素故可敎。今人 囂浮輕薄。所以不可敎。此等說話。實是鼓動人心 惑亂人志。不見之于典籍。無所稽考之言。誡不足 信。△操存捨亡的。是箇甚麼。敎人去學。正學時以 千斤猛力尙難把捉。如何聽其日去。如是者。蘄其 道成。無有是處。

此篇明言行乃立身之大本。不可不謹而擇之也。

白雲謂無爲子曰。可言不可行。不若勿言。可行不可 言。不若勿行。發言必慮其所終。立行必稽其所蔽。於 是先哲。謹於言擇於行。

此節明言行必不可妄發。無爲子。姓楊名傑字初 公。號無爲居士。無爲州人。官至禮部。嗣天衣懷禪 師。先引馬氏曰。夫可言不可行。君子弗言也。則言 顧行而言不違行也。可行不可言。君子弗行也。則 行顧言而行不違言也。大凡發言。必先思慮可能 行否。卽能行亦須慮其始終。凡立行。必要稽考能 爲法否。卽能法更須防其遮蔽。葢先聖之常謹於 言而擇於行也。

發言非苟顯其理。將啓學者之未悟。立行非獨善其 身。將訓學者之未成。所以發言有類。立行有禮。遂能 言不集禍。行不招辱。言則爲經。行則爲法。故曰。言行 乃君子之樞機。治身之大本。動天地。感鬼神。得不敬 乎白雲廣錄。

此節謂言行乃經世大本。發言非苟能顯其道理。 實欲將此言啓廸學者之未悟。必使之而悟也。立 行非苟且獨善吾身。實欲以此行訓誨學者之未 成。必使之而成也。所以發言必要使人可類。類者。 法也。立行必要成其禮體。遂能言滿天下無口過。 行滿天下無怨惡。言則可以爲人之常準。行則可 以爲人之法式。故易曰。言行乃君子之樞機。樞。門 臼也。機。弩牙也。樞機之發。榮辱之主也。治身之大 本也。所以能動乎天地。能感致鬼神者。唯言行而 已。得不愼乎○昔商湯王。有七年之旱。太史占之 曰。當以人禱之。王曰。吾所爲請雨者。民也。若以人 禱。返害其民。吾當自禱。遂齋戒翦髮斷爪。素車白 馬。身穿白苧。以身爲犧。禱于桑林之野。遂以六事 自責曰。政不節歟。民失職歟。女謁盛歟。宮室崇歟。 苞苴行歟。讒夫昌歟。言訖。忽大雨數千里。所以謂 言行之能動天地也○世語載魯嶺先生隱山修 道。忽失報曉鷄。以偈禱社神曰。吾家住在山谿間。 養個鷄兒當鳳看。昨被狐狸拖將去。家無惡犬去 追還。盤陀石上毛猶在。紫竹林中血未乾。本欲修 表申上帝。先來說與社公壇。明日見一狸死於社 前。自是狸代報曉。晝則不見。所以見言行之能感 鬼神也△言行乃撑天柱地之主宰。入聖超凡之 要關。失此如朽木無用矣。

此篇訓人專志於道宜絕念於未萌也。

白雲謂演祖曰。禪者智能。多見於已然。不能見於未 然。止觀定慧。防於未然之前。作止任滅。覺於已然之 後。故作止任滅。所用易見。止觀定慧。所爲難知。

此節明未然當覺。謂習禪者有智有能。只見得有 形有相之已然。而不能見於無動無迹之未然。止 者。停息諸念也。觀者。如理思惟也。定。是內心不動。 慧。是隨緣照了。然此四法。正是隄防於一念未然 之前者也。遇善則作。逢惡則止。眞理卽任。煩惱卽 滅。此四者。乃覺察於諸法已然之後者也。故作善 止惡任眞滅過。所用有形。故易見也。止念觀理定 心慧照。所爲無迹。故難知也。

惟古人志在於道。絕念於未萌。雖有止觀定慧。作止 任滅。皆爲本末之論也。所以云。若有毫端許。言於本 末者。皆爲自欺。此古人見徹處。而不自欺也實錄。

此節明智照無餘。惟是古人之志。專切于道。念念 在定。絕諸想念于未萌。雖有止觀定慧。作止任滅。 俱無所用。止觀定慧。對治于未然始也。作止任滅。 對治于已然末也。此八種。皆剿賊之器具也。若有 毛頭許。擧到此八種本末之上。則知此心不寧。是 自欺也。大學曰。所謂誠其意者。毋自欺也。說著一 毛頭。便不是了。此正是古人見得透徹處。而不自 欺△不自欺三字。好生著眼。須心領神會始得。此 章意旨甚深。要在念未起處看。

此篇誨人篤志勤學。當懷遠大之志也。

白雲曰。多見衲子。未甞經及遠大之計。予恐叢林自 此衰薄矣。楊岐先師每言。上下偷安。最爲法門大患。

此節敎立志須遠大。謂多見今之學者。所謀近小。 未有經思到遠大之計䇿。得一日過一日。吾恐叢 林。由自乏遠計。必衰薄矣。楊岐先師每言。上不勤 敎誡。下不眞操學。總只各自要偷安閑圖自在。最 是法門之大患害也。

予昔隱居歸宗書堂。披閱經史不啻數百過目。其簡 編弊故極矣。然每開卷。必有新獲之意。予以是思之。 學不負人如此白雲廣錄。

此節明用功必深切。上擧先宗。此論自己。予昔隱 居歸宗書堂。歸宗寺名。在廬山之南。昔王羲之讀 書處。洗硯池至今尙在。披。展也。披展經典。閱看史 書。凡一切經書。不止數百遍過眼。其中簡編弊壞 之極。然每開卷再讀。必有今日新得之意。予以是 思之。勤學眞不負人如此。如此二字至重當思之。 簡。紙素也。編。篇章也。弊故者。破壞也△東坡云。故 書不厭百回讀。細讀深思理自知。與此參觀。則知 學矣。

此篇謂哲人能知幾微。明造物之所惜也。

白雲初住九江承天。次遷圓通。秊齒甚少。時晦堂在 寶峯。謂月公晦曰。新圓通洞徹見元。不忝楊岐之嗣。 惜乎發用太早。非叢林福。

此節謂發用不宜太早。九江府名。承天寺名。圓通 亦寺名。齒。年也。晦堂黃龍祖心寶覺禪師。南雄鄔 氏子。嗣黃龍南禪師。南嶽下十二世。寶峯寺名。月 公晦。諱曉月字公晦。得法于瑯琊覺禪師。于宋熙 寧間。住洪州泐潭寶峯精舍。作楞嚴標旨。謂新圓 通長老。見處高妙。洞明徹證至道之源底。不忝爲 楊岐之嗣。忝。辱也。只是可惜他發機太早。恐非叢 林之福。

公晦因問其故。晦堂曰。功名美器。造物惜之。不與人 全。人固欲之。天必奪之。逮白雲終於舒之海會。方五 十六歲。識者謂晦堂知幾知微。眞哲人矣湛堂記聞。

此節明造物不與人全。公晦因而問之。是何故也。 答曰。功名美器造物惜之。功名。卽出世行道也。美 器。卽洞徹見元也。有功名無美器。有美器無功名。 葢天命也。不與人全。人誰不欲兩全其事者。天故 奪之也。昔种放隱終南。聞希夷之風。往見之。希夷 曰。當有顯宦。但名者古今美器。造物所忌。子名將 天命也。不未如言。及至白雲終於舒之海會時。方 纔五十六歲。僅中壽焉。小人曰死。君子曰終。有識 者曰。晦堂知幾之神。知微之顯。眞賢哲之人也。易 繫辭曰。知幾其神乎。君子上交不諂。下交不瀆。其 知幾乎。幾者動之微。吉㐫之先見者也△我甞痛 惜人才。最不易得。但不奈造化小兒何。必欲自主 宰。去來無礙。須蘊空乃得。

此篇見古人不自負。尊德而樂道也。

晦堂心和尙參月公晦於寶峯。公晦洞明楞嚴深旨。 海上獨步。晦堂每聞一句一字。如獲至寶。喜不自勝。 衲子中間有竊議者。晦堂聞之曰。扣彼所長。礪我所 短。吾何慊焉。

此節明至人重道。楞嚴梵語。此云一切事究竟堅 固。謂公晦深通此經至理。海上叢林中可稱獨步。 昔袁淑謂謝莊曰。江東無我。卿當獨步。獨步者。無 人及之也。晦堂每聞一句。或得一字。猶如得一至 寶。喜之不勝。猶云喜之極也。衲子中間或有私地 議論者。謂不當屈從如此。晦堂聞之曰。扣取彼之 所長。磨礪我之所短。猶云取他有餘。補我不足。吾 何慊焉。慊者。自滿也。

英邵武曰。晦堂師兄。學道爲禪衲所宗。猶以尊德自 勝爲強。以未見未聞爲媿。使叢林自廣而狹於人者。 有所矜式。豈小補哉靈源拾遺。

此節敎衆人當法。隆興府洪英禪師。邵武陳氏子。 嗣黃龍南禪師。謂晦堂師兄。道德學識。皆爲禪衲 之所宗尙者。猶然尊人之德。勝我爲強。以向所未 見未聞自生慚媿。如是者。使叢林中一等自高自 大而輕小於人者。可以爲法則也。補益于人。豈淺 鮮哉△人以自勝爲嫌。師以自勝爲強。此眞爲瑕 不掩瑜。直使賢愚品類。自天壤也。

此篇誨住持要智識濶達。勿逞私心也。

晦堂曰。住持之要。當取其遠大者。略其近小者。事固 未決。宜諮詢於老成之人。尙疑矣。更扣問於識者。縱 有未盡。亦不致甚矣。

此節明住持取捨有方。謂住持大要。于其所當取 者須遠大。一日而具百千年眼目。其所略者。目前 些細。不必較論。或有事故當前。未能決斷。宜諮求 詢問於老練成實之人。設或其疑未決。更當扣問 於博識之君子。如此勤求。縱猶有未盡。亦不爭多 矣。

其或主者。好逞私心。專自取與。一旦遭小人所謀。罪 將誰歸。故曰。謀在多斷在獨。謀之在多。可以觀利害 之極致。斷之在我。可以定叢林之是非與草堂書。

此節敎虗己謀斷得宜。其或主者。矜己逞能。偏私 自用。一味專己取與。不聽人諫。忽爾一朝爲小人 伺便。遭他所謀。此罪只得自任。將誰歸耶。故曰。謀 事須在多人。斷事只在我也。何故。謀在多者。一人 見識有限。多謀則利與害最極之處。亦可參觀也。 斷必在我。不可依違於人。我決則是與非一定之 機。皆不能撓也△取遠略近。不專己用。是持法利 生之魁碩矣。

此篇誨人以利生爲要。不可獨善己也。

晦堂不赴潙山請。延平陳瑩中移書勉之曰。古人住 持無職事。選有德者居之。當是任者。必將以斯道覺 斯民。終不以勢位聲利爲之變。

延平縣名。陳子翁名瓘字瑩中。又號華嚴居士。沙 縣人。宋徽宗時登進士。初任延平後爲丞相。留心 空宗。未詳得法者。移。延也。勉。勸也。謂延書相勸也。 此節明古人鄭重。云古來做住持。原無職位。要選 有德者居其任。居斯任者。必將以我所證之道。覺 我所化之人。所謂唯有此事。更無他事。縱有權勢 高位。聲名利養。皆不能爲之改變也。

今學者大道未明。各趨異學。流入名相。遂爲聲色所 動。賢不肖雜糅。不可別白。

此節明今時溷亂。今之學者。大道不自究明。只顧 各人趨向異學。此乃棄本逐末。日久月深。不覺流 入名言敎相之中。自己無主宰。遂爲聲色所動。賢 與不肖。溷雜糅亂于其間。不可別白也。

正宜老成者。惻隱存心之時。以道自任。障回百川。固 無難矣。若夫退求靜謐。務在安逸。此獨善其身者所 好。非叢林所以望公者出靈源拾遺。

此節方是勸勉行道。言今此之際。正要有道德老 成之師。以慈悲惻隱之心。而行敎化。孟子曰。惻隱 之心。仁之端也。惻者。傷之切。隱者。痛之深。善知識 本以行道爲己任。自能挽頺風於末世。迴旣倒之 狂瀾。固無難矣。謂百川皆從下流。有力者遮之。使 倒流也。韓文公進學解云。障百川而東之。迴狂瀾 於旣倒。謂入𫑮垂手。接物利生也。若夫退隱窮谷。 求寂靜寧謐。不過時中得些安閒逸樂。此乃獨善 一身者之所好。今叢林所望者。唯公而已。何得退 藏以自安耶△古人惟恐出。今人惟恐不出。卽此 便見人品之高下。古今之差持也。

此篇誨用人不可不謹。凡於有國有家者。皆必然 之理也。

晦堂一日見黃龍。有不豫之色。因逆問之。黃龍曰。監 收未得人。晦堂遂薦感副寺。黃龍曰。感尙暴。恐爲小 人所謀。晦堂曰。化侍者稍廉謹。黃龍謂化雖廉謹。不 若秀莊主。有量而忠。

此節明得人之難。豫。悅也。逆問。以下而問上也。黃 龍答以監收未得人。晦堂遂薦感副寺。南嶽福嚴 慈感禪師。潼州杜氏子。嗣黃龍南禪師。龍曰。感爲 人性暴。恐爲小人所謀。晦堂又曰。化侍者爲人淸 廉而謹愼。隆興府雙嶺心化禪師。嗣黃龍祖心禪 師。龍曰。化雖廉謹。還不如秀莊主有量而忠。潭州 大潙懷秀禪師。信州應氏子。嗣黃龍南禪師。有量 則容納衆事。有忠則盡情奉上也。

靈源甞問晦堂。黃龍用一監收。何過慮如此。晦堂曰。 有國有家者。未甞不本此。豈特黃龍爲然。先聖亦曾 戒之大潙秀雙嶺化感鐵面三人也。通菴壁記。

此節因問發明。靈源惟淸禪師。本州陳氏子。嗣黃 龍祖心禪師。甞擧以問晦堂曰。黃龍師翁不過用 一監收。何過慮如此。晦堂曰。此事如天子之有國。 士庶之有家。何甞不以得人用人爲本。如是籌量 細心。豈獨黃龍爲然。先聖亦曾以此而爲戒也△ 古今用人是第一件大事。得其人使法道自彰。失 之則亂斯致矣。

此篇誨學人當確志力行。乃能登彼道岸也。

晦堂謂朱給事世英曰。予初入道。自恃甚易。逮見黃 龍先師後。退思日用。與理矛盾者極多。

此節明先時孟浪。與道相違。朱給事名顯謨。字世 英。任至給事。問道於黃龍南禪師。晦堂謂曰。余當 初纔入道。自負聰明之資。輕視佛祖之道。以爲不 難。及見黃龍先師之後。退思我日用中。道與理相 矛盾者極多。矛卽鎗。盾卽護身牌。昔人以二事並 賣。各歎其勝。智者語云。我買汝矛。還刺汝盾。入與 不入。則無辭矣。以況自相違也。由是自生慚愧。

遂力行之三秊。雖祁寒溽暑。確志不移。然後方得事 事如理。而今咳唾掉臂。也是祖師西來意章江集。

此節明知愧力行。爾乃得道。遂力行之三年。雖祁 寒溽暑。祁。大也。溽。盛熱也。確定主宰。決志不移。功 力純熟。然後方得事事皆如理也。到而今。卽咳唾 掉臂。也是祖師西來意。此眞頭頭是道。左右逢源 之謂也△者箇行徑。不是勸你做得的。須你自家 知愧知耻。奮發猛力。方有水到渠成時也。

此篇謂君子小人之不同。由所守之有異也。

朱世英問晦堂曰。君子不幸小有過差。而見聞指目 之不暇。小人終日造惡。而不以爲然。其故何哉。

此節問何故重小而輕大。君子不幸。偶然略有些。 小過差。見聞指顧之不暇。不暇者。連忙指說也。如 小人竟日造惡。人皆不以爲然。何也。

晦堂曰。君子之德。比美玉焉。有瑕生內。必見於外。故 見者稱異。不得不指目也。若夫小人者。日用所作。無 非過惡。又安用言之章江集。

此節答原因德重而身輕。此答謂君子所養之德 如美玉無瑕玷。有些些瑕玷在內。其迹必現於外。 故見玉者稱異。稱異者。驚歎其有玼也。不得不指 顧之。若是小人。日用中所作所爲。無非過惡。如瓦 礫然。又安用言之△古來賢豪。寧爲人所責。毋爲 人所容。良有以也。

此篇言道本無二。由得之有深淺也。

晦堂曰。聖人之道。如天地育萬物。無有不備於道者。 衆人之道。如江河淮濟。山川陵谷。艸木昆蟲。各盡其 量而已。

此節擧聖凡所證不同。聖人所證之道。至深至廣。 如天地覆載萬物。何法不在其中。至如衆人所得 之道。隨其自力深淺。受用不同。故有如江者。江有 三江。松婁東。水出岷山。又川之大者曰江。又有如 河者。河水出積石山。自乾位來。千里一曲。九曲而 入海。亦有如淮者。淮水出河南汝寧府。至直隷淮 安府入海。至有如濟者。濟水出常山。然則四水各 有遠近深淺。而總皆歸之于海也。山川者。衆流入 海曰川。陵谷者。大阜曰陵。谷。溪谷也。草木昆蟲。昆。 諸也。此總擧一切有情無情。雖靈蠢不同。而所存 之理。皆各盡己量而已。

不知其外。無有不備者。夫道豈二耶。由得之深淺。成 有大小耶答張無盡書。

此節方出大同之道。竟不知自我所知所見之外。 還有箇無不包容。無不具足的大境界在。所謂道 無方。行者莫能至。然道豈有大小長短差別耶。由 得者有淺有深。故成者亦有大有小也△其外無 不備的境界。非思量分別所及。唯佛與佛。乃能究 盡。學者當細心體究。

此篇敎住持涉世免害之方也。

晦堂曰。久廢不可速成。積弊不可頓除。優游不可久 戀。人情不能恰好。禍患不可苟免。夫爲善知識。達此 五事。涉世可無悶矣與祥和尙書。

謂凡久廢之事。不可祈以速成。速成必易壞也。積 聚弊病。不可頓爲革除。頓除返增弊也。優游之境。 不可久長留戀。久戀必易變也。人情世故。不能全 美恰好。恰好必難得也。禍害患難。不可苟且求免。 苟免必多事也。夫爲善知識。達得此五種事緣。涉 歷世間。自然無所憂悶矣△難得到這般田地。到 得卽克昌運祚矣。

此篇見古人有愛人恭孝之心也。

晦堂曰。先師進止嚴重。見者敬畏。衲子因事請假。多 峻拒弗從。惟聞省侍親老。氣色穆然。見於顏面。盡禮 津遣。其愛人恭孝如此與謝景溫書。

謂我先師進退擧止。威嚴尊重。見者無不敬之畏 之也。或衲子因有事緣吿假者。多峻絕拒止不許。 唯聞人有欲歸省親老者。氣色和穆。自然現于顏 面。而更盡以禮物津送之。此其愛人恭順孝敬之 心如此△此乃聖賢肝膽。非常人可及。何故。恭孝 乃聖人至要。不可斯須去己也。

此篇見古人之量度。足爲後人法式也。

晦堂曰。黃龍先師。昔同雲峯悅和尙。夏居荆南鳳林。 悅好辯論。一日與衲子作喧。先師閱經自若。如不聞 見。已而悅詣先師案頭。瞋目責之曰。爾在此習善知 識量度耶。先師稽首謝之。閱經如故已上竝見靈源拾遺。

南嶽雲峯文悅禪師。南昌徐氏子。嗣大愚守芝禪 師。南嶽下十一世。謂昔同先師行脚時。休夏于荆 州鳳林寺。悅和尙每好辯論。一日與衲子大聲喧 閙。先師閱經自若。與常日一樣。如不聞見。已而喧 譁之後。悅往先師案頭。張其目而責之曰。爾在此 裝模作樣。學善知識量度麼。先師但作禮謝之。然 後仍復閱經如故△雲峯威不可犯。黃龍慈不可 當。總是天生成的。非恒情可擬。

此篇敎學者勿躭外物有廢己業也。

黃龍南和尙曰。予昔同文悅遊湖南。見衲子擔籠行 脚者。悅驚異蹙頞。已而呵曰。自家閨閣中物。不肯放 下。返累及他人擔夯。無乃太勞乎林間錄。

黃龍擧往事而激勵于人。謂予昔同悅和尙遊湖 南。見衲子有擔著箱籠行脚者。悅見之驚。而且歎 以爲異事。攢其眉蹙其頞久之。更呵叱其僧曰。你 自家閨閣中物尙不肯放下。閨閣物者。房室中物。 謂情識不捨。戀外物也。返累及他人與你擔夯。肩 挑爲擔。背負爲夯。豈不自勞而勞人耶△閨閣中 物旣放得下。更有何事留戀。此眞造道第一捷徑 也。

此篇誨住持要情通上下。知損益否泰之由也。

黃龍曰。住持要在得衆。得衆要在見情。先佛言。人情 者。爲世之福田。葢理道所由生也。故時之否泰。事之 損益。必因人情。情有通塞。則否泰生。事有厚薄。則損 益至。

此節先明情通。謂住持人第一要深識人情。安撫 大衆。先佛有言。人情者。爲世間第一種致福良田。 葢一切事理。一切道法。皆由人情而生也。故時世 之否泰。事物之損益。皆必因人情所致。情通則泰 生。情塞則否至。事若豐厚情必至。故於事必益。事 若微薄情必疎。故于事必損矣。

惟聖人能通天下之情。故易之別卦。乾下坤上則曰 泰。乾上坤下則曰否。其取象。損上益下則曰益。損下 益上則曰損。夫乾爲天坤爲地。天在下而地在上。位 固乖矣。而返謂之泰者。上下交故也。主在上而賓處 下。義固順矣。而返謂之否者。上下不交故也。是以天 地不交。庶物不育。人情不交。萬事不和。損益之義。亦 由是矣。

此節引聖以證。唯獨聖人自能通天下之情。何以 知然。豈不見易之別卦。乾下坤上則曰泰。䷊謂坤 上乾下。名地天泰卦。泰者通也。小往大來。小。陰也。 往居於外。大。陽也。來居於內。陽氣下降。陰氣上升。 二氣相交。而萬物化生。則天地通泰也。以人事言。 大爲君。小爲臣。君推誠以任下。臣盡忠以奉上。上 下之志通。而天下皆通泰矣。乾上坤下則曰否。䷋ 謂乾上坤下。名天地否卦。否者。閉塞也。大往小來。 陽往居外。陰來居內。陰氣不上升。陽氣不下降。二 氣不交。而萬物不生。故至天地否塞也。以人事言。 君不下孚於臣。臣不上奉于君。上下不交。人情則 否塞矣。其取象。損上益下則曰益。䷩謂巽上震下 名風。雷益卦。益。增益也。巽爲風。震爲雷。雷激則風 怒。二者相助。所以爲益。以人事言。在上者施其澤 以及下。在下者盡其誠以奉上。是兩相增益也。故 本義云。損上卦初畵之陽。益下卦初畵之陰。故曰 益。損下益上則曰損。䷨謂艮上兌下名山澤損卦。 損。減損也。損兌澤之深。益艮山之高。取內於外。所 以爲損。以人事言。在上者取民以自厚。在下者專 己以薄君。必至上下俱損矣。故本義云。損下卦上 畵之陽。益上卦上畵之陰。故曰損。且夫乾本爲天。 坤本爲地。天本在上。而返居其下。地本在下。而返 居其上。論其位固乖違矣。而返謂之泰者。由上下 之氣交通故也。主在上而賓處下。義固爲順。而返 謂之否者。由上下不交通故也。是以天地之氣不 交。則使萬物皆不能生育。人情之道不交。以致萬 事皆不能和悅。前之所言損益之義。正如此之說 也。

夫在人上者。能約己以𥙿下。下必悅而奉上矣。豈不 謂之益乎。在上者蔑下而肆諸己。下必怨而叛上矣。 豈不謂之損乎。故上下交則泰。不交則否。自損者人 益。自益者人損。情之得失。豈容易乎。先聖甞喩人爲 舟。情爲水。水能載舟。亦能覆舟。水順舟浮。違則沒矣。

此節明上下交通。夫在上者。自能簡約以寬𥙿於 人。下必歡悅而承奉之。豈不謂之益乎。在上者若 輕蔑於人。而恣肆乎己。下必怨恨而叛逆之。豈不 謂之損乎。故上下情能交通。卽爲之泰。不交。則爲 之否。自肯損者使人益。自若益者使人損。人情之 得失。豈容易而能致乎。先聖甞喩。孔子答魯哀公 語。人喩以爲舟。情喩之如水。然則水本能載舟。忽 然風逆浪生。覆舟亦爲水也。故謂水順則舟浮。違 之則沒矣。

故住持得人情則興。失人情則廢。全得則全興。全失 則全廢。故同善則福多。同惡則禍甚。善惡同類。端如 貫珠。興廢象行。明若觀日。斯歷代之元龜也與黃檗勝書。

此節總結通情。故住持得人之情則法道興。失人 之情則百事廢。人情到處俱通。是謂全得。于事則 全興。使人情處處不通。而全失。則事無可濟。而全 廢矣。故與善人同居者則福多。與惡人同處者必 禍甚。善惡兩種。本同其類。如黑白相承。正如穿貫 其珠。無二也。興之與廢。由善惡所致。其事理明白 猶如觀日。歷歷可見也。善惡與興廢的道理。全在 人情之到與不到。卽此用情一事。便如歷代之元 龜也○元龜。莊子云。宋元君夜半而夢人。披髮闚 阿門曰。予自宰路之淵。爲淸江使河伯之所。漁者 余且得予。元君覺。使人占之。曰此神龜也。君曰。漁 者有余且乎。左右曰有。君曰。合余且會朝。明日余 且朝。君曰。漁何得。對曰。且之網得白龜焉。其圜五 尺。君曰。獻若之龜。龜至。君再欲殺之。再欲活之。心 疑。卜之曰。殺龜以卜吉。乃刳龜七十二鑽。而無遺 筴。仲尼曰。神龜能見夢于元君。而不能避余且之 網。知能七十二鑽而無遺莢。不能避刳腸之患。如 是則知有所困。神有所不及也△類德通情。千聖 持身要訣。豈但知之。當銘諸座右。

此篇謂凡人作事。立志要濶大。境界不跼蹐也。

黃龍謂荆公曰。凡操心所爲之事。常要面前路徑開 闊。使一切人行得。始是大人用心。若也險隘不通。不 獨使他人不能行。兼自家亦無措足之地矣章江集。

荆公姓王。名安石。字介甫。臨川人。宋神宗熙寧間 拜相。封爲荆國公。問道於黃龍南禪師。師謂凡人 操心欲爲一件正徑之事。立意先須要濶達。勿以 一己之私爲是。於面前行徑之道理。必須開闊。使 天下古今智愚遠近。皆可能行。始見是大丈夫用 心處。若是作用巇險立意阻隘。不獨使他人行之 有礙。兼且自家亦無安身措足之地也△者等說 話。也要是者般人方領會得。不然多作等閑看過。

此篇敎人戒謹於人不知而己所獨知之地。以絕 其欺也。

黃龍曰。夫人語默擧措。自謂上不欺天。外不欺人。內 不欺心。誠可謂之得矣。然猶戒謹乎獨居隱微之間。 果無纖毫所欺。斯可謂之得矣答荆公書。

夫。起語辭。凡世人於一語一默一動一靜之間。自 己信知我上不敢欺天。外不敢欺人。內不敢欺我 自心。此實可謂得不欺也。然而猶要戒謹愼獨于 幽隱微細之間。諦審此心。果無纖毫欺昧處。斯可 謂眞有所得也△果然纖毫無欺。卽入初地位矣。

此篇謂旣當長老之名。必以行道爲任。乃不虗其 名也。

黃龍曰。夫長老之職。乃道德之器。先聖建叢林。陳紀 綱。立名位。選擇有道德衲子。命之曰長老者。將行其 道德。非苟竊是名也。

此節謂立名須當知義。長老亦一職事也。此職乃 是載道乘德之器具。如百丈建立叢林。陳列紀綱。 樹立住持之名。堂頭之位。先必選其有道德之衲 子。命之名曰長老。本欲使之行道德。非謂苟且私 竊做箇長老之虗名也。

慈明先師甞曰。與其守道老死丘壑。不若行道領衆 於叢林。豈非善守長老之職者。則佛祖之道德存歟 與翠巖眞書。

此節顯利己不若利人。慈明先師甞曰。衲僧家與 其抱道藏拙。老死于丘壑。獨善其身。不若奉行道 德。統理大衆。爲法於叢林。豈不是善能持守長老 之職者。使佛祖之道德恒存而不亡也△陳紀綱 立名位。要一團骨氣。不是支吾名件。做得的事。

此篇謂學道固在專勤。尤要絕嗜好。以擴充予道 也。

黃龍謂隱士潘延之曰。聖賢之學。非造次可成。須在 積累。積累之要。惟專與勤。屛絕嗜好。行之勿倦。然後 擴而充之。可盡天下之玅龍山廣錄。

隱士。不求榮顯。以道自樂者。潘延之名興。號淸逸 居士。問道于黃龍。師謂爲聖爲賢的學問。非造次 可以成得。造次者。急遽苟且之謂。要在積功累德。 而積累之緊要。又在專切與勤懇耳。更須屛絕口 所欲的。與心所愛的嗜欲。行之勿容懈倦。如是十 年五載。然後使道理推擴之。心量充滿之。始得盡 天下至極之妙。豈不美哉△積累二字。不可以歲 月論。更要在專勤上著眼。自然領會。

此篇謂師法威嚴。乃異時之良模也。

潘延之聞黃龍法道嚴密。因問其要。黃龍曰。父嚴則 子敬。今日之規訓。後日之模範也。

此節謂持法全在規訓。延之見黃龍持法行道。威 嚴而謹密。因而問其綱要。黃龍答曰。如世之爲父 道者嚴。使兒孫必生恭敬。如馬援征交趾。以書戒 子姪曰。莫貪嗜好。勤學事業。子姪從而不敢違。故 知子敬由父嚴也。我今日之規矩敎誡。乃將來與 人爲模範也。

譬治諸地。隆者下之。窪者平之。彼將登於千仞之山。 吾亦與之俱。困而極於九淵之下。吾亦與之俱。伎之 窮。妄之盡。彼則自休也。

此節喩明持守之力。譬如世人平治諸地。隆。高也。 窪。深也。凡高處削之使卑。深處塡之使平。然我所 以用法嚴密者。非無意致。乃因人而施之也。彼若 欣欣然欲登于萬仞之巓。我亦隨彼而與之俱登。 彼若弊弊然困極于九淵之下。我亦隨彼而與之 俱下。待彼欲高之伎倆窮。欲下之妄想盡。彼則自 然而休也。吾豈肯縱之由高由下耶。故如治地者 無以異也。

又曰。姁之嫗之。春夏所以生育也。霜之雪之。秋冬所 以成熟也。吾欲無言可乎林間錄。

此節見嚴和方始成功。又曰姁之嫗之。春夏所以 生育也。禮記云。天以氣姁。地以形嫗。乃陰陽相得。 覆育萬物。霜之雪之。秋冬所以成熟也。意謂。陰陽 雖能生育。若不假霜雪。則無以成熟之也。吾旣居 師席。豈緘默無言。不訓不誠。使之能成就乎△煅 聖鎔凡。豈易易事。全在師家精心玅手。能完美也。

此篇見師家妙用。有佛祖罔測之機。非淺識所能 知也。

黃龍室中。有三關語。衲子少契其機者。脫有詶對。惟 斂目危坐。殊無可否。延之益扣之。黃龍曰。已過關者。 掉臂而去。從關吏問可否。此未透關者也林間錄。

黃龍每見衲子投參。便問。人人有箇生緣。上座生 緣在甚麼處。龍慶閑答曰。早晨喫白粥。至晚又覺 饑。又問。我手何似佛手。閑曰。月下弄琵琶。又問。我 脚何似驢脚。閑曰。鷺鷥立雪非同色。師每以問人。 三十年少有契其機者。脫或有人詶對。惟斂目危 然獨坐。可與不可。皆無所謂焉。由此叢林目爲三 關語。師自頌曰。生緣斷處伸驢脚。驢脚伸時佛手 開。爲報五湖參禪者。三關一一透將來。潘延之莫 測其用。乃請益于師。師曰。若是已過關者。不再問 人。但掉臂長往矣。若欲向把關人。問此關可過不 可過。便是未透過此關者矣△多少人奈不何。只 是摸伊關竅不著。識得了是甚破艸鞋。

此篇謂有志者。乃能窮其道。而造其極也。

黃龍曰。道如山。愈升而愈高。如地。愈行而愈遠。學者 卑淺。盡其力而止耳。惟有志於道者。乃能窮其高遠。 其他孰與焉記聞。

學者意欲修道。須辦一片決定之心。然此道猶如 極高之山。愈升而愈高。愈。益也。又如極逈之地。愈 行而愈遠。學者識見卑小。立志淺近。只好盡其力 而止耳。惟決定有志力于造道。始能窮其高而至 其遠。其餘他輩。見卑力淺。誰能及也。與。及也△學 者定要窮到徹頂徹底。方是歇處。否則一碌碌庸 物矣。

此篇戒學者不可厭故悅新。若然則與道相遠也。

黃龍曰。古之天地日月。猶今之天地日月。古之萬物 性情。猶今之萬物性情。天地日月。固無易也。萬物性 情。固無變也。道何爲而獨變乎。

此節返顯道本不變。謂古先有的天地日月。卽便 是今日之天地日月也。古先有的萬物性情。卽便 是今日之萬物性情也。天地日月。萬物性情。自古 至今。旣是不更不遷。爲何道法獨易獨變耶。

嗟其未至者。厭故悅新。捨此取彼。猶適越。者不之南 而之北。誠可謂異於人矣。然徒勞其心苦其身。其志 愈勤。其道愈遠矣遁葊壁記。

此節方明人不力學。噫。葢由學者力薄。不能至於 道。便自謂學道至難。不如學些外書典籍。以爲易 得。此所謂厭故悅新。捨此取彼。乃時人自變耳。猶 如適向越地者。不往南行而返往北走。南北懸絕。 誠可謂異於人矣。之。往也。如學者不肯力學此道。 返求異學。殊不知徒勞其心。徒苦其身。汝學之志 益勤。而不知其去道益遠矣。得不惜哉△而今學 者多是厭故悅新的。孰能以鐵骨冰心。究不變之 道也。

此篇敎學者立志。固要專一無雜。尤要持久不變 乃爲得也。

黃龍謂英邵武曰。志當歸一。久而勿退。他日必知玅 道所歸。其或心存好惡。情縱邪僻。雖有志氣如古人。 予終恐不得見其道矣壁記。

謂學道人。只要一念眞誠。置心一處。遲之久遠亦 勿退怯。他時後日自然徹底掀翻。必知妙道之所 在也。其或胸中存得有好惡之心。情識多積其邪 僻之念。雖有志向有骨氣猶如古人無二。我恐你 終不得見其道矣△纔有一絲頭。便被一絲頭礙。 何況好惡邪僻也。道豈泛泛而可致哉。

此篇敎人知所當爲。自諒可也。

寶峯英和尙曰。諸方老宿。批判先覺語言。拈提公案。 猶如捧土培泰山。掬水沃東海。然彼豈賴此以爲高 深耶。觀其志在益之。而不自知非其當也廣錄。

謂如今諸方老宿。往往批評剖判古人語言。抑知 古人先賢。心如寶鏡。物來卽現。事到便言。未曾生 心起念。要皆出自本源眞實語也。今之分章析句 批點拈提。大似描虗空而刻湛水。甚無益也。公案 者。猶如公府之案牘。法之所在。而正道治焉。葢取 其法。而治天下之不正。佛祖機緣。原爲啓人之未 悟。百千開示。同稟至理。豈以臆見言之。我見批判 公案者。猶如以兩手捧一坯土。欲增培泰山之高。 掬一勺水。要沃灌滄海之深。然彼古人豈賴汝此 拈提批判。以爲增高沃深耶。觀汝之志。在補益于 古人之所立。而不自知其所作者。卻不當也△者 是一服解毒散。能味此者。自然心地淸涼。

此篇敎學者識因果。力行此道。勿失卻靈種也。

英邵武每見學者。恣肆不懼因果。歎息久之。曰。勞生 如旅泊。住則隨緣。去則亡矣。彼所得能幾何。爾輩不 識廉耻。干犯名分。汙瀆宗敎。乃至如是。

此節明學者貪求而忘本分。甞見一班學者。放肆 不懼罪業。不識因果。因嗟歎久之曰。人在世間。營 營碌碌。謂之勞生如旅泊者。猶客寓於店。如舟泊 於岸。只暫寄耳。豈是久常之計。住之則物皆我在。 只好隨緣受用。去之則俱無用矣。如彼昧心貪求 者。能有幾何。安得不避罪業如此。爾輩如何者等 不識廉耻。竟爾干犯名分之禮法。玷汚祖宗之敎 化。乃至於此。

大丈夫志在恢弘祖道。誘掖後來。不應私擅己慾。無 所避忌。媒一身之禍。造萬劫之殃。三途地獄受苦者。 未是苦也。向袈裟下失卻人身。實爲苦也壁記。

此節勸蓄志弘道。勿陷其身。若是大丈夫。蓄志在 恢彰弘揚祖道。誘掖後昆。誘。引也。掖。扶也。不應作 此無慚愧僧。私擅己慾。擅。專也。無所避忌。公然取 之也。如此貪求。乃媒成一身之禍。造就萬劫之殃。 你要曉得。三途地獄受苦者。不敎做苦。向此袈裟 之下。失却了此箇人身。不知何時再得出頭。實爲 苦也。媒者。釀成其罪。又招也△千言萬論。只敎人 識因果。無知者。頑然不聽。佛祖再世。亦莫如之何。

此篇謂長老當以道德自重。勿招天人之厭也。

英邵武謂晦堂曰。凡稱善知識。助佛祖揚化。使衲子 迴心向道。移風易俗。固非淺薄者。之所能爲。

此節明弘道必是其智者。凡稱名爲善知識者。本 爲助揚佛祖敎化。使衲子輩。迴轉其心。直向妙道。 正欲移其惡逆之風而改其不善之俗。豈是淺根 薄德者。之所能爲。

末法比丘。不修道德。少有節義。往往苞苴骯髒搖尾 乞憐。追求聲利於權勢之門。一旦業盈福謝。天人厭 之。玷汙正宗。爲師友累。得不太息。晦堂頷之。

此節顯貪求定爲人厭惡。吾見末法中。有諸比丘。 梵語比丘此云乞士。上乞諸佛之理。以資慧命。下 乞檀信之施。以養色身。旣稱比丘。而不修道不養 德。且又不能守節存義。往往卽每每也。苞苴。謂包 褁奇物。奉獻諂佞。以求囑托也。骯髒。倖値貌。後漢 書云。骯髒倚門邊搖尾乞憐者。如犬見人搖尾以 媚之。求人憐憫而已。狀小人之諂佞如是追趨也。 是小人之行狀。追隨有權勢之人。到處尋將去。亦 不過求他聲名。貪他利養。誇示於人。謂某宰官某 老爺。是我相知。送我厚禮而不知歷年久遠。一旦 所積之業滿矣。所餘之福謝矣。由是天人共厭。不 惟自家取禍。返玷汚法門。致累師友。良可太息。太 息者。長歎也。領字。點頭而諾。口不言而心許也△ 到天人交厭時。便苦殺人。你何不借一面鏡照看 臉面。羞澁自見矣。

此篇謂人不務本而取末。其相去不啻逕庭也。

英邵武謂潘延之曰。古之學者治心。今之學者治迹。 然心與迹。相去霄壤矣。

古來學道之士。時中屛息諸緣一心究道。始終不 易。故所以謂治心乃務本也。今之學者總只向外 奔趨。日用所作。皆浮想爲功。故所以謂治迹皆爲 末也。然心法無相。亦無作爲。事迹有差。紛紜無緖。 故與道不相應。乃本末不相勝。是所謂如天地之 遠隔也△今時總皆治迹者矣。要到古人地位。大 似以蠓負山。必不勝任。

此篇言學道不可倉卒。要在積累。以漸入爲期也。

英邵武謂眞淨文和尙曰。物暴長者必夭折。功速成 者必易壞。不推久長之計。而造卒成之功。皆非遠大 之資。

此節敎立志長遠。隆興府寶峯眞淨克文禪師。陝 府閔卿鄭氏子。嗣黃龍南禪師。南嶽下十一世。謂 凡世間所生之物。卒然暴長。不期而成者。必定夭 折。凡豐功偉業。欲速疾而成者。必竟易壞。若不推 求個久長之計。而造作此等卒成之功。總皆不是 長遠高大之資質也。

夫天地最靈。猶三載再閏。乃成其功備其化。況大道 之玅。豈倉卒而能辦哉。要在積功累德。故曰。欲速則 不達。細行則不失。美成在久。遂有終身之謀。聖人云。 信以守之。敏以行之。忠以成之。事雖大而必濟。

此節明倉卒無成。且夫天地具最靈之理。猶然以 三載一閏。五載再閏。始乃成其造物之功。備其生 長之化也。載者。爾雅云。夏曰歲。取歲行之次也。商 曰祀。取四時祭祀一終也。周曰年。取禾熟之意也。 唐虞曰載。取物終更始之義也。再閏者。張純曰。三 年一閏。天氣小備。五年再閏。天氣大備。葢閏月之 不足。日之有餘也。古時一年三百六十六日。分爲 十二月。每月三十日。一年共三百六十日。餘剩六 日。又六個月小又剩六日。一年共餘二六一十二 日。積至三年。則有三十六日。閏去一月。還餘六日。 在後。至下二年。則餘二十四日。並前六日。共三十 日。則又閏一月。是爲三載一閏。五載再閏。則天地 之功。始大備矣。況無上妙道。至極至玄。豈倉卒暴 用。而能成辦之耶。要在日積其功。歲累其德。始能 至其極。故曰。欲速則不能通達。細行則無所失悞。 凡欲至美妙之地者。原在乎久。久則乃是終身之 謀望也。聖人云。篤信以操守之。敏捷以力行之。忠 厚以成立之。此三句左傳范文子答晉景公語。誠 能如是。縱是極大之事。皆可以能必濟也。

昔喆侍者。夜坐不睡。以圓木爲枕。小睡則枕轉。覺而 復起。安坐如故。率以爲常。或謂用心大過。喆曰。我於 般若緣分素薄。若不刻苦勵志。恐爲妄習所牽。況夢 幻不眞。安得爲久長計。予昔在湘西。目擊其操履如 此。故藂林服其名敬其德而稱之靈源拾遺。

此節是引證堅修。擧古人以作則。潭州大潙眞如 慕喆禪師。撫州臨川聞氏子。嗣翠巖眞禪師。南岳 下十一世。云昔日喆侍者。學道至眞至切。夜坐不 睡。設意欲睡。以圓木爲枕。纔睡未久。則枕動便覺 卽起。敷坐還復如未睡之先。率此以爲常法。率。準 也。或曰。如此用心似乎大過。喆曰。我于生死大事。 未得透脫。皆由與般若緣分平素淡薄。若不刻定 苦工。磨勵其志。恐爲妄想習氣之所牽引。況我此 身如夢幻。本不眞實。安得有百年作久長計也。此 足見喆公之堅志如是。予昔在湘陰。親見其操履 如此。故叢林中聞之見之。皆服其有道之名。敬其 有德之實。而以是稱贊之△苦工夫無人肻下。如 何做得出。終身闇闇自負多矣。

此篇見德重終不能隱。所謂時至理彰也。

眞淨文和尙久參黃龍。初有不出人前之言。後受洞 山請。道過西山訪香城順和尙。順戲之曰。諸葛昔年 稱隱者。茅廬堅請出山來。松華若也沾春力。根在深 巖也著開。眞淨謝而退順語錄。

謂眞淨和尙依黃龍最久。居學地日。每謂不欲出 世作人師者。後洞山虗席。特請主之。路必由西山 過。乃入山訪候香城景順禪師。順乃蜀人。嗣黃龍。 後坐脫於香城。順以偈戲之曰。諸葛昔年稱隱者。 此句正述眞淨昔年之願。茅廬堅請出山來。此句 況今朝受請之意。松華若也沾春力。春力者。正謂 時運該興。不能隱藏。根在深巖也著開。比有德者 終隱不住。實歸美之辭也○諸葛姓也。名亮字孔 明。瑯琊人。躬耕于南陽之西臥龍崗。與徐庶爲友。 時劉玄德屯兵於新野。庶見之吿曰。諸葛孔明臥 龍也。將軍盍往見之。此人可以就見。不可以屈。由 是玄德遂詣亮所。凡三往而從命。遂拜爲軍師。後 爲蜀漢相。諡忠武候。史咏曰。世亂雄兵百載餘。孔 明曾此樂耕鋤。蜀王不自垂三顧。爭得先生出故 廬△至人出之與處。各自有時。時至而強隱。翻爲 不智。

此篇敎學者不可輕易是非於人。當細察其實也。

眞淨擧廣道者住五峯。輿議廣疎拙無應世才。逮廣 住持。精以治己。寬以臨衆。未幾百廢具擧。衲子往來。 競爭喧傳。眞淨聞之曰。學者何易毀譽邪。

此節明學者無識。廣道者。瑞州九峯希廣禪師。西 蜀梓州人。嗣眞淨文禪師。南嶽下十二世。師賦性 仁慈愛物。不𤨏𤨏於尋常細故。故叢林號爲廣無 心。一日擧爲五峯住持。輿。衆也。衆人皆私議。謂廣 爲人疎散而又拙鈍。恐無應世之才。何能住得。及 至廣住後。治己甚是精嚴。臨衆極爲寬𥙿。不久之 間。寺中凡百弛廢者。咸皆備具。衲子往來。競爭喧 傳。乃衆口稱善也。眞淨聞之曰。學者何故易毀易 譽於人耶。

予每見叢林竊議曰。那箇長老行道安衆。那箇長老 不侵用常住。與衆同甘苦。夫稱善知識。爲一寺之主。 行道安衆。不侵常住。與衆甘苦。固當爲之。又何足道。 如士大夫做官。爲國安民。乃曰。我不受贓。不擾民。且 不受贓。不擾民。豈分外事耶山堂小參。

此節復擧通病。予每見叢林禪和子竊議曰。那箇 長老。肻行道能安衆。那箇長老。不侵用常住。與衆 同甘苦。夫旣然稱爲善知識。乃荷佛祖重任。爲一 寺之主。行持道法。安撫大衆。不侵用常住。與衆人 同甘苦。理所當然。譬如士大夫做官的一般。上致 君而忠。下澤民而仁。皆本分所當行事也。乃曰。我 做官不受贓不擾民。呵呵。不受贓不擾民豈分外 之事耶。贓者吏受賄也。凡非理所得財賄皆曰贓 △妄議人者。最是折福的根本。願當自惜。毋伐德 也。

此篇見古人愧己自責。能知止也。

眞淨住歸宗。每歲化主納疏。布帛雲委。眞淨視之顰 蹙。已而嘆曰。信心膏血。予慙無德。何以克當李商老日涉記。

眞淨和尙住廬山歸宗寺。每年化主還山交納緣 疏。所有錢穀布帛。如雲屯聚委集之多。眞淨見之 顰眉蹙額。不以聚集之多爲喜也。已而乃嘆息曰。 如此等物。總皆是信心檀越之膏血也。予甚自慚 愧我無道德。何以能當此信心之施也△那一班 人。猶嫌其少。無慙媿心。於異類幾希。

此篇敎學者存心須中正不隱。乃不失節義之操 也。

眞淨曰。末法比丘。鮮有節義。每見其高談濶論。自謂 人莫能及。逮乎一飰之惠。則始異而終輔之。先毀而 後譽之。求其是曰是。非曰非。中正而不隱者少矣壁記。

謂末法比丘。本無操守。又乏義氣。每常見他出語 高談濶論。如雲興浪湧。自言我能如此。人誰能及。 逮乎受人一食之恩。先與之異而後卽輔翊之。先 纔毀謗而後則稱譽之。求其一個是卽言是。非卽 言非。決定不爲利欲所惑。中正無隱諱者少矣△ 小家子本不足齒。只是古人格言在此。也要知羞。

此篇訓人。體度宜乎愼重。操修貴乎實踐也。

眞淨曰。比丘之法。受用不宜豐滿。豐滿則溢。稱意之 事。不可多謀。多謀終敗。將有成之。必有壞之。

此節敎所作當愼。謂出家者。時中受用。不宜過于 豐滿。過必溢。溢。流去也。凡稱心之事。不可多謀。過 謀終敗。事有成必有壞。理之常也。

予見黃龍先師。應世四十年。語默動靜。未甞以顏色 禮貌文才牢籠當世衲子。唯確有見地履實踐眞者。 委曲成褫之。其愼重眞得古人體裁。諸方罕有倫比。 故今日臨衆。無不取法日涉記。

此節擧先宗行徑。予每見黃龍先師。應世利生。已 四十年。語默之間。動靜之際。竟不曾將顏色取悅 人。以禮貌牽合人。亦不曾以文字才學牢籠人。衆 中果有見地穩密。履踐眞實者。則委曲以成褫之。 褫。成就也。其謹愼尊重處。眞得古人體格。諸方似 難得與之倫類而比擬之也。是故我今日臨衆。無 一事一法。而不取之爲軌則也△豐滿便溢。多謀 卽敗。誰不悉知。往往到者裏。蒙然若昧。乏智眼也。

此篇見古人朴素無貪。知足自安也。

眞淨住建康保寧。舒王齋䞋素縑。因問侍僧。此何物。 對曰。紡絲羅。眞淨曰。何用。侍僧曰。堪做袈裟。眞淨指 所衣布伽黎曰。我尋常披此。見者亦不甚嫌惡。卽令 送庫司。估賣供衆。其不事服飾如此日涉記。

建康。卽金陵保寧寺名。舒王。宋徽宗進荆公爲舒 王。荆公于熈寧間拜爲相。作務新法病民。其子王 雱。爲崇正殿大學士。因佐父務新法必行。雱卒。父 罷相。晏閑間如夢𥧌。見一鬼使領雱荷鐵枷泣于 公前。曰因父務新法所致。公問使乞解。使曰。建寺 飰僧可免。公遂捨金陵田地宅舍爲寺。賜額保寧。 請眞淨主之。縑。絹也。以素絹爲齋䞋。問侍者曰。此 何物也。對曰紡絲羅。師曰何用。侍者曰可作袈裟。 此云離塵服。師指所著布伽黎曰。我平常披此。見 者亦不甚嫌惡。用此何爲。卽令送入庫司。估賣以 爲供衆之資。其不好服飾裝點如此△事雖小而 榜樣眞。後人知此。豈不愼其所以効之耶。

此篇敎人不可以難易變志。須鄭重力行也。

眞淨謂舒王曰。日用是處力行之。非則固止之。不應 以難易移其志。苟以今日之難。掉頭弗顧。安知他日 不難於今日乎日涉記。

謂凡世人日用中所作爲事。是者。與理相合。宜常 著力而行之。悖乎理者。卽非是也。則堅其意而速 止之。凡事但問理之是非。勿論事之難易。以更易 其心志。或以今日之難爲者。便掉頭不顧。安知他 日事成業就之時。有更不難於今日者乎△幾句 說話。是躋聖賢捷徑。誠爲人所難行。吾輩當猛力 爲之可也。

此篇見前輩爲法重人之深心也。

眞淨聞一方有道之士化去。惻然歎息。至於泣涕。時 湛堂爲侍者。乃曰。物生天地間。一兆形質。枯死殘蠧。 似不可逃。何苦自傷。眞淨曰。法門之興。賴有德者振 之。今皆亡矣。叢林衰替。用此可卜日涉記。

眞淨和尙。聞一方有道德之知識化去。化去者。有 而忽無也。惻然。痛惜也。吁嗟歎息。至于泣涕。眼出 爲泣。鼻出爲涕。時湛堂爲侍者。隆興府泐潭文準 禪師。興元府梁氏子。嗣眞淨文禪師。南嶽下十三 世。見師過於悲慟。乃曰。凡人生於天地之間。一兆 發之後受此形質。兆有形顯之義。枯老死滅殘缺 蠧損。皆不能預爲逃遯。和尙安得苦于自傷也如 此。師曰。法門之興。咸皆倚賴有德之師。能振起之。 所謂道人存而法存。德人滅則法滅。今日有道德 者俱兦矣。叢林之下。誰堪復振之。而今而後必衰 替矣△惜人重法之誠。乃聖賢性分之所具。非作 意爲之也。心痛法衰。泣烏能忍。

此篇敎人。絕異學求妙悟。治心以務本也。

湛堂準和尙初參眞淨。常炙燈帳中看讀。眞淨呵曰。 所謂學者求治心也。學雖多而心不治。縱學而奚益。 而況百家異學。如山之高。海之深。子若爲盡之。

此節敎絕異學。謂湛堂和尙初參眞淨禪師。未得 入理時。甞點燈帳中看讀。眞淨見卽呵責之曰。所 謂學者。非徒務文字之學。以求諸外也。當要息諸 想而治其心。心若不治。則根本不立。縱多學皆摘 葉尋枝。有何利益。況諸子百家之異學。諸子者。如 老莊荀墨之類。百家者。如韓柳歐蘇之類。異學者。 謂各有所主也。如山之高海之深。子何能盡究。

今棄本逐末。如賤使貴。恐妨道業。直須杜絕諸緣。當 求玅悟。他日觀之。如推門入臼。故不難矣。

此節當求妙悟。爾今如此爲學。正所謂棄本逐末。 猶如卑賤者。返役使尊貴之人。是爲倒置。于理不 當。其實有妨道業。從此直須塞絕諸分別妄緣。必 當專求妙悟。若使一旦豁然頓悟。然後看讀經史。 如推門入臼。一任開合。故不難矣。

湛堂卽時屛去所習。專注禪觀。一日聞衲子讀諸葛 孔明出師表。豁然開悟。凝滯頓釋。辯才無礙。在流輩 中。鮮有過者。

此節聞示專修。湛堂聞示。卽時者。就在今日敎誡 之下。便自屛去向來所習學之事。屛。除也。專注。如 缾注水。禪觀。使心不亂。一日聞衲子讀諸葛孔明 出師表。諸葛武侯。受顧命輔後主。七擒孟獲。已定 南方。乃出師伐魏。臨行遺表於後主。表云。先帝創 業未半。而中道崩殂。云云。至宮中府中。俱爲一體。 師遂豁然開悟。將平日𮌎中所有凝結積滯之物。 頓然冰釋。從此辯才無礙。其悟入之深。在同流輩 中。少有能超過其靈妙者△治心乃世出世之至 學。心不治而多學典章。所謂算沙徒困。終無益也。 讀至此。乃知良馬見鞭影而行。到則不難矣。

此篇敎住持當與衆同好惡。乃合乎大中至正之 義也。

湛堂曰。有道德者樂於衆。無道德者樂於身。樂於衆 者長。樂於身者兦。

此節明樂有所當。謂凡有道德之人。無一己之私。 己有其樂。則與衆同樂。無道德之人。只圖自家安 樂。不顧大衆。殊不知與衆同樂者。其樂悠長。爲己 求樂者。其樂無幾。不久卽亡矣。

今稱住持者。多以好惡臨衆。故衆人拂之。求其好而 知其惡。惡而知其好者鮮矣。故曰。與衆同憂樂同好 惡者義也。義之所在。天下孰不歸焉二事癩可贅疣集。

此節敎存大義。今時之稱爲住持者。多以自己好 惡之心。臨于大衆。不與衆同情。故拂逆而不就。要 求箇公心直膽者。諦審人情。看我旣好。而衆人何 故返惡。我旣惡。衆人因甚返好。此中必有其故。如 此住持。天下鮮矣。傳云。好人之所惡。惡人之所好。 是故拂人之性。災必逮夫身。拂者。逆也。故曰。寒暑 饑渴。衆所同憂。安逸飽暖。衆所同樂。道德仁義。衆 所同好。傷殘刻剝。衆所同惡。住持人。于此四種。能 同於衆者義也。義在則衆美具在。天下誰不歸之 敬之哉△義字當諦思。不可輕忽讀去。得此者。無 在不在也。

此篇言持法者。貴在變通。不知變通。則自救不暇。 安能爲人也。

湛堂曰。道者古今正權。善弘道者。要在變通。不知變 者。拘文執敎。滯相殢情。此皆不達權變。

此節敎人通權達變。謂道乃往古來今一大權柄。 主宰萬物。成立聖凡。通融無礙之法。不是一定作 死馬醫的。若是善于弘揚此道者。自能通權達變。 所謂八面玲瓏。四方洞徹。由其入理之深也。設使 不知變通。拘定文字。執著敎典。留滯名相。困殢識 情。殢。困極也。一味作死法拈弄。有甚快活分。

故僧問趙州。萬法歸一。一歸何處。州云。我在靑州做 領布衫重七斤。謂古人不達權變。能若是之酬酢。

此節引古以證權變。試看僧問趙州。萬法歸一。一 歸何處。州曰我在靑州做領布衫重七斤。趙州觀 音院從諗禪師。曹州郝氏子。嗣南泉普願禪師。南 嶽下二世。古人若不通權達變。深融至理。豈能有 如是之酬酢耶。主答客曰酬。客答主曰酢。

聖人云。幽谷無私。遂致斯響。洪鐘簴受。扣無不應。是 知通方上士。將返常合道。不守一而不應變也與李 商老書。

此節結無私能應變。聖人指老子。云。幽谷無私。遂 致斯響。如幽深巖谷中。有人大呼則大應。小呼則 小應者。以其無私心彼我。故作此應也。又如洪鐘 受簴。扣之無不答也。簴。天上神獸。鹿頭龍身。說文 云。鐘皷之󴂇也。橫曰栒。縱曰簴。乃擊鐘之具。以是 而知。通方上士。返將平常之事。一一皆合於至道。 所謂信手拈來無不是。終不是那守定一法。而不 知隨事應用。變通無礙者比也△變通之境終不 易到。須是𮌎中無塊壘。舌上無交紋。乃得隨聲應 響。如只口說變通。總若羣盲摸象。了無實見。

此篇敎人求友須勝己。如其鄙匪無益也。

湛堂曰。學者求友。須是可爲師者。時中長懷尊敬。作 事取法。期有所益。或智識差勝於我。亦可相從。警所 未逮。萬一與我相似。則不如無也寶峯實錄。

謂凡學者尋求友人。須是可爲我師法者。二六時 中。常懷尊敬。每作事必當取法于他。期有利益。又 或彼智力見識略有勝過于我者。亦可以相從。差。 次也。何故。警䇿我所不及處。萬一與我一樣。則不 如無也△古德云。選擇良朋要老成。不如己者莫 同盟。譬如水入汚泥去。縱若淸兮也未淸。其斯之 謂歟。

此篇要人眞履實踐。務華非所宜也。

湛堂曰。祖庭秋晚。林下人不爲囂浮者。固自難得。昔 眞如住智海。嘗言在湘𠧧道吾時。衆雖不多。猶有老 衲數輩。履踐此道。自大潙來此。不下九百僧。無七五 人會我說話。予以是知。得人不在衆多矣實錄。

祖庭。卽佛祖之門庭也。秋晚。卽末法凋零之時也。 謂林下學人。於此凋零之際。有不爲囂喧浮薄之 事者。實是難得。昔眞如喆禪師住智海時。嘗言我 在湘江之西。住道吾寺時。衆雖不多。猶有老成衲 子幾人。行持此道。自大潙遷來智海時。論衆不止 九百僧。其間無七五人。會得我說話的舌頭落處。 以是而知。得人只要眞修實行者。固不在衆數之 多也△人之性分固是生成。而亦因時升降者有 之。不隨時變者幾人哉。須知古人之意。在實而不 在華。

此篇謂人情澆薄。知之最爲難也。

湛堂曰。惟人履行。不可以一詶一詰。固能盡知。葢口 舌辯利者。事或未可信。辭語拙訥者。理或未可窮。雖 窮其辭。恐未窮其理。能服其口。恐未服其心。惟人難 知。聖人所病。

此節明知人之難。曰。世間惟獨有知人實處。不是 容易。非是一詶對一詰問。便能悉知。何也。葢有一 等口舌辯論鋒利者。聽其言似有可取。至于行事 之眞假。未可信也。又一種辭語拙訥者。訥語遲鈍 也。聞其聲似無可聽。而究竟其道理。卻難以極窮。 所以拙訥者。雖能窮其辭。恐未能窮他之理。利口 者。雖能服其口。恐未能服他之心。此所以知人之 難。卽聖人亦有所患焉。

況近世衲子聰明。不務通物情。視聽多只伺過隙。與 衆違欲。與道乖方。相尙以欺。相冐以詐。使佛祖之道。 靡靡而愈薄。殆不可捄矣答魯直書。

此節出今時弊病。且近來衲子聞見處。竟不專以 通達人情爲事。而一味以此視聽。多只伺候人之 過隙。隙縫罅也。所以與衆人之情欲相違。與大道 之方向相乖。時中所競尙者。一味是欺瞞不實之 心。蒙昧諂詐之念。冐蒙昧也。如此行徑。使佛祖之 道。漸漸轉衰。危乎不可捄也△近世人情。多尙浮 靡。行說俱非重厚。所以知人之難。不在于今也。我 願後人。存守箇好念頭得來受用。

此篇敎學者依附得人。可以操持無妄。成就品格 也。

湛堂謂玅喜曰。像季比丘。外多狥物。內不明心。縱有 弘爲。皆非究竟。葢所附卑猥而使然。

此節敎依附得人。謂像季學者。外但隨順境緣。逐 諸聲色。狥。順也。內不自求悟明心性。此等人。縱使 有弘大作爲處。皆是虗浮。實非究竟。何故。葢是所 依附之人。卑淺鄙猥之所致也。

如搏牛之䖟。飛止數步。若附驥尾。便有追風逐日之 能。乃依托之勝也。

此節喩明所附。譬如摶集牛身之䖟。據自力奮飛。 不過數步而已。若附驥尾。驥。良馬也。便見其有風 可追日可逐之能也。此亦無他。乃依托之勝也。

是故學者。居必擇處。遊必就士。遂能絕邪僻。近中正。 聞正言也。昔福嚴雅和尙。每愛眞如喆。標致可尙。但 未知所附者何人。一日見與大寧寬。蔣山元。翠巖眞 偕行。雅喜不自勝。從容謂喆曰。諸大士法門龍象。子 得從之遊。異日支吾道之傾頹。彰祖敎之利濟。固不 在予之多囑也日涉記。

此節明依附之騐。以是知學者。居必擇其可居之 處。遊必擇其可與之人。處若善。人若良。遂能絕其 私邪偏僻之患。而得近中正。聞正言也。昔澤州福 嚴良雅禪師。嗣洞山守初禪師。靑原下八世。每愛 眞如喆之標格致趣。實爲可尙。但未知所依附何 人。一日見與洪州大寧道寬禪師。嗣石霜楚圓禪 師。蔣山贊元禪師。亦嗣石霜。南嶽下十一世。及翠 巖眞禪師偕行。偕。同也。雅師喜之不勝。從容閒暇 日。謂喆曰。諸大士皆福慧深厚者。乃法門中。有大 擔當大力量。如龍如象之人。子今得相從與之交 遊。他日支撑吾道之傾頺。彰顯祖敎之利濟。固不 在我之再三囑付也△失身匪類。萬事瓦裂。依托 二字。可不愼哉。

此篇敎學人須懷遠大之志。不可狥俗苟利也。

湛堂謂玅喜曰。參禪須要識慮高遠。志氣超邁。出言 行事。持信於人。勿隨勢利苟枉。自然不爲朋輩描摸 時所上下也寶峰記聞。

謂參禪人。先必要識見高。思慮遠。志與氣俱宜高 超遠邁。邁。遠也。凡出言行事之間。總皆要存誠立 信。使人不疑惑。又不可隨順勢力。貪求財利。苟且 枉屈之事。果能如此。自然使朋輩中人。無處下手。 來描畵你。摸索你。自然不似他輩。亦隨時世可上 可下之人也△循俗苟利。心性昏迷。卽墮爲流俗 人矣。

此篇見古人發言行事。要皆以不欺爲先也。

湛堂曰。予昔同靈源。侍晦堂於章江寺。靈源一日與 二僧入城。至晚方歸。晦堂因問。今日何往。靈源曰。適 往大寧來。

此節直述往事。謂予曾同靈源。奉侍晦堂和尙於 章江寺。靈源一日偶與二僧入城。至晚方始歸來。 晦堂因問曰。今日向甚麼處來。靈源以無事入城 自覺不便。但對曰。適纔往大寧來。

時死心在旁。厲聲呵曰。參禪欲脫生死。發言先要誠 實。淸兄何得妄語。

此節明益友無諱。時死心正値在旁侍立。不忍其 虗妄。乃大聲呵之曰。參禪本爲超脫生死。發言必 先要至誠老實。淸兄你何得作此妄語。死心卽隆 興府黃龍悟新禪師。韶州黃氏子。嗣黃龍祖心禪 師。南嶽下十三世。

靈源面熱不敢對。自爾不入城郭。不妄發言。予固知 靈源死心。皆良器也日涉記。

此節明知過能改。靈源聞呵。大漸面熱。不敢別對。 自此以後。更不敢復入城郭。外城曰郭。亦不敢虗 妄發言。予固知靈源知過必改。死心正而不屈。如 二人者。眞良器也。良。美也△古人存心。此中無絲 毫欺悋。死心以不自欺之心責友。靈源以不自悋 之心改過。此各得其正也。學者審之。

此篇說古人好學不倦。一皆出自天眞。非勉強也。

湛堂曰。靈源好閱經史。食息未嘗少憩。僅能背諷乃 止。晦堂因呵之。靈源曰。嘗聞用力多者收功遠。

此節謂究學之功深。湛堂和尙。擧靈源禪師好學。 以䇿進後人。閱。觀也。經。卽一切經書。史。卽一切吏 籍。食。飮食。息。安𥨊。憩。息也。謂靈源好學。于飮食睡 眠之間。未甞少歇。凡讀書必到背諷得乃止。晦堂 呵之。以謂不當苦讀如是。靈源對曰。甞聞凡事用 力多者。收功亦遠。敎中有云。勇猛精進。自強不息 者。則三昧易成。彼岸易到。圓滿功德。亦得永遠也。

故黃太史魯直曰。淸兄好學。如饑渴之嗜飮食。視利 養紛華若臭惡。葢其誠心自然。非特爾也贅疣集。

此節出性分之本具。黃太史諱庭堅字魯直。號山 谷居士。得法于黃龍祖心禪師。故甞稱靈源曰。淸 兄好學。如饑渴者之欲飮食。視利養紛雜浮華之 事如惡臭。葢其天性至誠自然如此。非勉強爲之 也△請問今時學者。一本書你曾讀過幾遍。敢言 背諷乎。勉之勉之。

 禪林寶訓筆說卷上 校注

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CBETA 校注

卍續藏 校注

新增校注

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